بوبر/ باشلار:
مثَّل بوبر إنجليزيا وعلى الجانب الآخر من أوربا، الثورة ذاتها؛ التي توخى باشلار على امتداد أكثر من ثلاثين سنة تكريس لبناتها، وفي حقول معرفية إنسانية متعددة. أشير هنا خصوصا إلى القسمين الكبيرين: الرياضيات والأدب. لكن عقلا موسوعيا كما الشأن مع باشلار، أدرك كيفية تأليف المتعدد؛ بمنطقه الذي انزاح عميقا بالاستعارات من ترميزات رياضية وتمارين لغوية، إلى افتتان بالوجود ثم تشكلات الموجود.

* أي شيء يجمع بين كارل بوبر وغاستون باشلار؟
1 – نحت الاثنان، مساحات كبيرة وعميقة وجديدة من التفكير الإنساني فترة القرن العشرين. صحيح أن أطروحاتهما، أصبحت اليوم مجرد "أرشيف"؛ لهذا التفكير قياسا لتطورات العلوم الحالية. لكن خلال لحظتها مثلت ثورة معرفية ومفهومية ومنهجية نوعية. كما أن اجتهاداتهما الفلسفية/ العلمية، شكلتا رافدا لامحيد عنه لاستيعاب المنظومة الابستمولوجية المعاصرة.

2 – دفاع بوبر وباشلار، المستميت عن البناء المستمر والدائم للحقيقة:

- مبدأ التكذيب عند بوبر.

- فلسفة النفي مع باشلار

وإدخالهما الخطأ إلى قلب التفكير العلمي، على اعتبار أولانيته التأسيسية مثل "الصحيح" تماما. لقد رسما فعلا ذلك، ثورة بالمفهوم الكوبرنيكي؛ وخلقا منافذ شتى أمام اجتهادات التفكير الإنساني. مما أرسى؛ إطارا نظريا معرفيا ومفهوميا، لحقول البحث الجديدة التي جاءت بها النظريات الفيزيائية والرياضية في القرن العشرين.

3 – لعبت النظرية الإبستمولوجية سواء مع بوبر أو باشلار، دورا كبيرا في توضيح وتبسيط بعض التطورات العلمية، كما الشأن بالنسبة لنظرية النسبية وكذا فيزياء الكوانطوم/ الكمية. أفق، استعصى على الكثيرين نظرا للتعقيد النظري والمفهومي، وكذا البناء الهندسي الغريب كليا لتلك النظريات.

4 –تأكيد باشلار وبوبر؛ على القيمة المعرفية والتاريخية لانفتاح الحقيقة العلمية. سياق مختلف؛ غيَّر مسار تاريخ العلم، مؤسسا لديكارتية جديدة قادرة على الانصات لحيثيات هذا الواقع الجديد. فقد أعطى ذلك انعطافة جديدة لطبيعة المساحة التأملية التي يمكن أن تأخذها علاقة النظرية بالواقع. تراجعت نحو الخلف كل قاعدة مطلقة أو بداهة واضحة بذاتها.

ظل الاعتقاد راسخا؛ انطلاقا من ثوابت المنطق الأرسطي بأن(أ = أ) وكون الحقيقة تطابق الواقع. لأن العلم يقين مطلق. لكن نظرية بوبر وباشلار، وقد استندت أساسا على منطق ارتيابي متعدد الأبعاد، جاءت تعبيرا عن منظور الاحتمال والممكن، الذي انتهى إليه تاريخ العلم.

5 - دافع بوبر وباشلار؛ غاية آخر يوم في حياتهما، عن المجتمع المنفتح المؤمن بقيم التعدد والاختلاف. بالتالي، رفضهما لكل أشكال الدوغماطيقية والتوتاليتارية، التي تقود إلى أسوأ المؤسسات الاجتماعية؛ وأوليغارشيات سياسية تحكم الشعوب والمجتمع بالحديد والنار. مجتمع يعانق مطلقا قيم الحداثة والاختلاف، ويدافع عن المدرسة، خاصة لأنها الفضاء الذي يثري الأفكار بالحياة. وحدها الأخيرة؛ تصنع تاريخا للمجتمع.

في هذا الإطار، اشتغل بوبر على كتابين أساسيين:

* عقم المذهب التاريخي.

*المجتمع المنفتح وأعداؤه.

بالتالي، أمضى صراحة؛ بيانا ضد أعداء الحياة. كما أن مفاهيمه الإبستمولوجية، وخاصة تأطيره النظري لقابلية التكذيب والتفنيد؛ سيشكل حاجزا وسدا منيعا أمام كل تأويل يتوخى بشكل من الأشكال إعطاء مبرر معرفي أو إيديولوجي لأية نظرية تتوخى الشمولية والتسيد المطلق. صحيح أن باشلار؛ من جهته، لم يصدر عملا يظهر مباشرة شحنة إيديولوجية سجالية، بيد أن مشروعه العلمي والأدبي، سواء على مستوى العلم والشعر؛ استند ضمنيا على قوة خلفية معرفية، تمثلت في الايمان بـالنفي والتجاوز المستمرين.

6- تذكرنا الموسوعية؛ التي ميزت فكر بوبر وباشلار، بالنظام المعرفي إبان القرن الثامن عشر. كما أن مفاهيمهما، خلقت تفكيرا جديدا في علاقة الذات بالعالم والآخر. وبالتأكيد، فقد شهدت معارف القرن العشرين، ثورة على مستوى النظرية والمنهج وكذا المفهوم.

خلال إحدى مراسلاتي، فيما مضى مع الباحثة الأمريكية " تيريزا كاستيلاو- لاولس"(1)؛ أخبرتني بأنها تفكر وتحدس الملامح الأولى، لمشروع بحث أكاديمي؛ يتعلق موضوعه بممكنات الاتصال والانفصال بين باشلار وبوبر تقول: «أما المقارنة بين غاستون باشلار وكارل بوبر فهو مشروع إجازتي نصف السنوية (شتاء 2005). من اللازم إذن، قراءة كل أعمال بوبر، مسألة تتطلب الوقت. لحسن الحظ، كتب أغلب أعماله بالإنجليزية، بالتالي غير مطروح بالنسبة إلي، مسألة الترجمات غير الدقيقة لعمله. المداخلة التي ألقيتها بـ"فيينا" بمناسبة مئوية ولادة كارل بوبر، شكلت تحليلا مقارنا بين بعض المواقف اللاوضعية. المظهر الأكثر قوة لهذا التماثل، إن "التخمين" لدى بوبر يشبه دور الاستقراء في العلم بالنسبة لغاستون باشلار. لقد ابتدأ الاشتغال باكتشافي لعرض أنجزه باشلار سنة 1936 بعد صدور كتاب بوبر (منطق الاكتشاف العلمي) سنة 1934 بألمانيا. وأعتقد بأن باشلار لم يدرك النقطة الأكثر دقة لهذا العمل، ونظرا خطأ إلى بوبر كنموذج للوضعية. في الواقع، أعلن بوبر منذ المقدمة بأنه يبتغي كليا إسقاط الوضعية المنطقية».

أعجبتني الفكرة كثيرا، خاصة وأن اسم بوبر ظل يثير دائما مشاعر خاصة نحوه. منذ أواسط سنوات التسعينات؛ عندما صادفت نسخة من كتابه: منطق الاكتشاف العلمي، بين رفوف خزانة المركز الثقافي الفرنسي بمراكش. بالتالي، فكرت أنا كذلك في جعله" ضيفا" على باشلار.

وبينما أنا بصدد تجميع متن بوبر. صادفت كتاب روني بوفريس الصادر حديثا آنذاك. توخيت بداية، إنجاز مقاربة تلخيصية تعريفية للعمل كإصدار جديد. لكن بين طيات ذلك، تبين لي أن كتاب: (العقلانية النقدية عند كارل بوبر) ثم السيرة العلمية لصاحبته، ينطويان على قيمة معرفية كبيرة. لذلك، من الأمانة العلمية والتاريخية إن صح هذا التأكيد إعادة كتابته باللغة العربية نظرا لـ:

* اشتغلت روني بوفريس؛ من بين أشياء أخرى، على كارل بوبر. وترجمت له بعض أعماله من الإنجليزية إلى الفرنسية؛ لاسيما سيرته الذاتية. كما أن بوبر نفـسه؛ أوكل لها مراجعة الترجمة الفرنسية لعمله الذائع الصيـت (بؤس التاريخانية).

* اعتبرت روني بوفريس عملها هذا، تقديما عاما لمعجم بوبر المفهومي. ساعية بذلك، إلى جرد ألفبائي للمصطلحات والمفاهيم التي وظفها بوبر، قصد صياغة مشروعه. لقد رصدت وفق تعريفات سريعة لكنها دقيقة وعميقة؛ أهم المفاهيم سواء تلك التي نحتها بوبر، أو توخى في إطارها، على العكس من ذلك، مناقشة أصحابها وإبداء رأيه حولها: العقلانية النقدية/ التحقق/ المعرفة الموضوعية/ المحتوى/ النظريات العلمية/ تحديد الديمقراطية / المجتمع المنفتح/ مقولة الأساس/ قابلية التكذيب/ قابلية التزييف والتفنيد/ الرائزية/ التاريخانية / العقل واللغة / اللاوعي/ الاستقراء / الوسائلية/ الليبرالية/ الماركسية/ الميتافيزيقا/ العوالم الثلاث/ المجتمع المنغلق/ الوضعية/ القابلية/ النسبية/ الكليانية والطوباوية/ التوتاليتارية.

خطاطة مفهومية، تعكس البرنامج النظري والمنهجي الذي خطه بوبر لنفسه. وقد توزع بين: منهجية العلوم؛ فلسفة المعرفة العامة؛ البيولوجيا؛ علم النفس؛ العلوم الاجتماعية؛ تأويلات الفيزياء الحديثة؛ تاريخ الفلسفة؛ فلسفة الأخلاق والسياسة؛ نظرية العلوم الاجتماعية. أرضية فكرية وعريضة، يتجادل ضمنها مع: أفلاطون وسقراط وهيغل وماركس وفتجنشتاين وهيوم وكانط ...إلخ. منحازا أو مختلفا، لكن بمعنى يتجاوز حدي منطق الميتافيزيقا الغربية الثنائي القيمة: صادق أو كاذب، ولا يوجد احتمال ثالث. لأن بوبر يؤكد نصيب الحقيقة من الخطأ. السمة الفكرية التي تهمه؛ أكثر من اليقين والاعتقاد المطلقين.

هكذا ظل بوبر رافضا باستمرار، لكل أنواع الطوباويات والاطارات الشمولية المنغلقة؛ بل والأفكار الرومانسية المنتهية حتما إلى العقيدة الجامدة والدوغماطيقية؛ لأنها تستند بدءا وانتهاء على المرجعية الأحادية. لم يكن من باب الصدفة إذن، أن يخرج بوبر آخر أعماله تحت عنوان مثير: (أسطورة الإطار، في دفاع عن العلم والعقلانية). يقول بوبر في تأويل لما أشرت إليه: «وعلى الرغم من أنني معجب بالتقاليد، وعلى وعي بأهميتها. فإنني في الوقت ذاته أكاد أكون مناصرا أصوليا للا-أصولية: إنني أستمسك بأن الأصولية هي الأجل المحتوم للمعرفة، مادام نمو المعرفة يعتمد بالكلية على وجود الاختلاف. وكما نسلم جميعا، الاختلاف في الرأي قد يؤدي إلى النزاع، بل وإلى العنف. وأرى هذا أمرا بالغ السوء حقا، لأنني أستفظع العنف، غير أن الاختلاف في الرأي قد يؤدي أيضا إلى النقاش، وإلى الحجة وإلى النقد المتبادل. وإني أرى هذه الأمور ذات أهمية قصوى، وأزعم أن أوسع خطوة نحو عالم أفضل، وأكثر أمنا وسلاما، قد قطعت حين وجدت حروب السيف والرمح لأول مرة من يضطلع بها، وفيما بعد حين حلت محلها في بعض الأحيان حرب الكلمات.»(2).

ولكي يتم تسليط الضوء بقوة، على الأفق المتطور لهذا الفكر الإنساني في جوهره، أسرعت بوفريس غير ممتثلة لترتيبها الألفبائي؛ نحو الصفة التي عشق بوبر، أن يسم بها اجتهاداته الفكرية والمنهجية. أقصد تصنيف: العقلانية النقدية. فما هي إذن أبرز ملامح وتجليات هذه الفلسفة؟ ثم كيف عملت بوفريس على توظيف ذلك حين مقاربتها مشروع بوبر؟ لاشك، أن الإجابة عن بعض هذه الأسئلة تخول من جهة أخرى؛ إثارة انتباه القارئ نحو أهم أطروحات هذا العمل، قد وصله أيضا بالسياق الإبستمولوجي والمفهومي للترجمة التي أنجزتُها لكتاب: العقلانية النقدية عند كارل بوبر.

ظل بوبر يرفض الماهوية، التي يعتقد بأن أصولها النظرية ترتبط أساسا بفكر أرسطو. مستبعدا في سياق ذلك النقاشات والجدالات الفلسفية الساعية إلى توجيه الأسئلة، وكذا إيجاد الأجوبة انطلاقا من بحث: "لماذا"؟ داعيا في المقابل، إلى تحليل القضية انطلاقا مما سماه بـ: أوضاع القضية. لقد تأسست العقلانية ضدا على الاعتباطية، تتوخى تفسير الوقائع بأن تجد لها تعليلات عبر التدليل بالبراهين والحجج. مما يحتم إيجاد أرضية أساس، تشكل هذا اليقين الذي يمكن من إقامة ثابت لمعرفتنا.

بهذا الخصوص، تقاسم اتجاهان تاريخ المعرفة:
* الاتجاه العقلاني، الذي ارتبط بتيار فكري امتد من أفلاطون إلى ديكارت.
* الاتجاه التجريبي، وقد راهن على معطيات الحواس؛ واستلهام التجربة كأساس لصياغة المعرفة الأولى.

غير أن التصورين معا، تعرضا للإخفاق، ووصلا الباب المسدود. فلا شك أن أكثر الأفكار انسجاما ووضوحا وبساطة وبداهة، تظهر غالبا خاطئة، ما إن نتوخى التأثير في العالم. أيضا، تبقى التجربة وحتى عبر سلسلة لانهائية، عاجزة عن إدراك الحقائق العامة التي قد تشكل أساسا لمعرفتنا. يصعب إذن، بالمطلق الدفاع عن وجهة النظر التجريبية أو العقلانية.الأمر الذي يعطي معه حيزا أكبر لمختلف الاتجاهات اللاعقلانية والتيارات الشكية، التي تجزم بعدم إمكانية البرهنة على كون معرفتنا حقيقية وتدرك الواقع. وضعية يائسة بالتأكيد! لذا يجب الإقرار بما يلي:

- لا يمكن مطلقا تجنب الخطأ، فلا يوجد أساس يقيني لمعرفتنا.

- حينما نقر بالخطأ، يمكننا البرهنة عليه.

يقوم المبدأ الأساسي لعقلانية بوبر على التصور التالي:
يجب أن نضع موضع اختبار جل أفكارنا. فلا يمكن تأكيد قيمة إقرارها إلا بعد البرهنة عليها. التجربة سبيلنا نحو ذلك، وسواء كان الاختبار إيجابا أو سلبا؛ تستفيد الذات بكيفية مزدوجة، وتكتسب الرهان في الحالتين: «إذا تم دحض نظريتي، فإن عدد النظريات التي لازالت قائمة قد تقلص. أما إذا صمدت أمام هذا الدحض، فإنني أكتسبها بنوع من الصلابة.»(3). تتجلى أساسا إجرائية النظرية وقوتها، في قابليتها للتكذيب والدحض، وليس العكس؛ أي صمودها أمام التجربة كما ظل الاعتقاد سائدا. لذا فإن العقلانية النقدية، تشير حتما إلى ضرورة التملص من النظريات اليقينية الاعتقادية؛ وتراهن أساسا على النظريات الجريئة والغنية أي تلك القابلة للتزييف والتكذيب.

يمثل التفنيد والدحض، معطى إيجابيا للنظرية، يكسبها مناعة أكثر؛ حينما يتم تأكيدها تجريبيا للمرة الثانية. لذلك، عندما تكتسب الذات معرفة انطلاقا من دحضها أولا، فإن ذلك يقوم عندها بنوع من القوة والتماسك. لا يجب بتاتا، الإيمان بالثبات المطلق لنظرية ما. تؤكد العقلانية النقدية، بأن النظرية تظل مجرد فرضية، ولو اجتازت مجموعة من الروائز والاختبارات بنجاح، فاليقين جهل وموت. أبرز مثال في هذا الاطار، الثورة التي حققتها نسبية أينشتاين في علاقتها بالعلــم النيوتوني، وكيف أبرزت ما يمكن تسميته بإبستمولوجيا الخطأ. على ضوء ذلك، أكد بوبر قابلية العلوم التجريبية للخطأ، ناظرا إليها ك دوكسا doxa. استنادا على التمييز الأفلاطوني بين الإبيستيمي والدوكسا. نظرا لواقعية وحقيقة الخطاب مع الأول؛ ثم التباسه وتقلبه ارتباطا بالثاني.

لا يمتلك العلم الحقيقة، بل يسعى إليها من خلال ديناميتها؛ في بحث دائم عن نمو هذه الحقيقة وتطورها. تطور يأخذ خطا لا نهائيا؛ مادام يستلهم بشكل دائم المنهجية والرؤية النقديتين. توقف هذه الحقيقة، لا يعني أنها قد أدركت المطلق، لكن ذلك يفسر بأن قضيتها أصبحت بلا معنى. وحينما يخرج هذا العلم إلى العالم، نظرا لكونه جزءا من الكون وتحولاته. فعليه التخلص؛ من كل تعامل حتمي مغلق مع هذا العالم. وهكذا حققت المنهجية السالبة لعقلانية بوبر، قطيعة كبرى مع الفهم المألوف والمعتاد لما يصطلح عليه بالعقلانية وفق التصور الكلاسيكي؛ بحيث مثلت وجها كليا للدوغماطيقية حينما ننطلق من مبدأ جوهري، نتوخى به أساسا ويقينا ثابتين ثم نستبعد كل شيء لم يتم تأكيد حقيقيته.

اعتبر الخطأ مع الكلاسيكيين سواء كانوا عقلانيين أو تجريبيين، بمثابة زلة لأن صاحبه أخفق في الإمساك بهذا المصدر الأساسي والخالص للمعرفة، بداهة الحدس عند العقلانيين ومعطيات الحواس لدى دعاة التجربة، إنها سلطة الواحدية في نهاية المطاف. لذلك سعى فكر بوبر، إلى التخلص من مرجعية كتلك، بإيجاده الأسس الإبستمولوجية لعقلانية جديدة غير سلطوية؛ تتميز بتعدديتها وانفتاحها، لأنها نقدية أساسا. تقطع تماما مع العقلانية الدوغماطيقية الزائفة:

- تسلم هذه العقلانية الجديدة بالخطأ كمصدر للحقيقة. في المقابل، لا تمنح أي امتياز للحواس أو الحدس أو جعلهما مصدرين للمعرفة.

- لا يمكن البحث، عن يقين. في حين نحتاج إلى معيار لاختبار وتمييز النظريات.

- لا ينبغي النظر، إلى الخطأ باعتباره صخبا. الخطأ شيء طبيعي؛ يصعب تجنبه.

- يؤدي حتما الدفاع عن الحوار والإقرار به وتخصيب وجهات النظر، إلى تأسيس معرفة صحيحة.

- تنطبق العقلانية النقدية على كل المبادئ وتستلهم منهجيتها مختلف التخصصات: العلوم الإنسانية وعلوم الطبيعة. مؤمنة بجدلية التحقق وارتكاب الخطأ؛ لكنها تتقدم وتتطور باكتشافها لأخطائها.

إذن يحدد بعقلانيته النقدية، مجموع الفلسفة التي يتوخى الاشتغال عليها؛ أي الفلسفة السياسية وفلسفة العلوم. مع الإقرار بجهلنا وقابليتنا للخطأ. وتعتقد بوفريس بأن الأصل الفكري لمنهجية بوبر، يمتد تاريخيا إلى الفيلسوف اليوناني سقراط. ويتحقق تاريخيا في ارتباط أنطولوجي بحتمية "المجتمع المنفتح"؛حيث تحل الأفكار محل العنف. لاشك أن منهجية بوبر التزيفية، حالت بينه وكذا توظيف "الاستراتيجيات المحصنة". من بينها مثلا فرضيات "لهذا الغرض"Ad hoc"، داعيا إلى استبعادها. فرضيات يتم توظيفها؛ للإجابة على قضية خاصة. لكن قد يحدث الالتجاء إلى فرضيات مساعدة، شريطة أن تكون قابلة للاختبار والتجربة.

ماهي خصوصية التزييف عند بوبر، مقارنة مع معيار التحقق عند حلقة فيينا. هل المفهوم ذاته، من الناحية الإبستمولوجية؟

يعتبر معيار التحقق عند حلقة فيينا معيار دلالة، هكذا ميزت الحلقة بين علم يشترط المعنى ثم الميتافيزيقا التي تشبه قضاياها "رطانة ". التزييف عند بوبر غير وضعي ولا تحققي. لذلك لم يتردد في إظهار استيائه حينما تُرجم كتابه: (بؤس التاريخانية) إلى الفرنسية، نظرا لترجمة مفهومه" رائز" ب "اختبار ". تستند كل مهمة لفلسفة العلوم، على محاربة وتجاوز مختلف أشكال الدوغماطيقا، وبالتالي السعي إلى معالجة الإشكال الكانطي: كيف يمكننا تمييز الخطاب العلمي عن آخر شبه علمي؟ هل نستلهم الاستقراء باعتباره منهجية العلوم التجريبية، في تقابل مع تنظيرات الميتافيزيقا والاستنباط الرياضي. لكن ما أظهره بوبر: «أن كل هؤلاء الذين يجعلون من المسار الاستقرائي مفتاح المنهجية العلمية، غير قادرين على إعطاء معيار للعلم التجريبي، وبالتالي من اللازم اقتراح شيء آخر»(4).

يركز هذا المجهود التصنيفي، على بعض القضايا شبه العلمية والتي تتوخى العلمية. إذا أمكننا الإشارة سابقا إلى حقول مثل: علم التنجيم والخيمياء والميتافيزيقا. ففي عصرنا الحديث، بوسعنا الحديث عن التحليل النفسي والماركسية، باعتبارهما أنظمة تأويلية قوية تبحث دائما فيما وراء السلوكات الفردية أو الاجتماعية عن شبكة من التفسيرات المضمرة، تتمظهر أنظمتها الرمزية، سواء من خلال الذات الفردية أو المجموعة الاجتماعية. ينظر بوبر إلى العلم، حسب رؤية تطورية تقوم على مبدأ الدحض. لذلك ينفي صفة العلمية، عن الأنساق التي لا تتطور وتأخذ سياقا دوغماطيقيا. فهل يعتبر معيار التحقق، فاصلا أساسيا لتأكيد علمية الماركسية والتحليل النفسي أم لا؟

فقد أكدت مجموعة من الوقائع صحة كثير من تأويلاتها، إضافة إلى أن أخذ مفهوم التحقق مطلقا، يقصي تعسفيا مجموعة نتائج قابلة للاحتمال. ماذا يمكن أن نقول مثلا عن نظرية أينشتاين التي لا تحيل سوى لاثنين أو ثلاث "تحققات" واضحة ! لذلك من الضروري فقط تكذيب العبارة العلمية وليس التحقق منها. بناء على هذا المبدأ، يفصل بوبر بين العلم الواقعي، والأنساق التأويلية. فهذه الأخيرة غير قابلة للدحض، لأنها لا تستبعد أية واقعة محتملة. كما أن التأويلات الماركسية، وكذا تلك التي جاء بها التحليل النفسي، تنضبط وتتكيف حسب مختلف الحالات؟! وضع يستحيل معه إيجاد براهين قادرة على إبطال نتائج هذين المبحثين: «ما إن تفتحون أعينكم عليها، حتى تلاحظون أمثلة تؤكدها في كل مكان»(5).

لكن وانسجاما مع ثوابت العقلانية النقدية، فإن عدم قابلية تلك الأنساق للدحض، لايعني قوتها وتماسكها؛ بقدر ما يكشف حقيقة عن ضعفها ووهنها: «توخي أقصى ربح يؤدي في واقع الأمر إلى خسران كل شيء. إن نظرية لا تسعى إلى المجازفة نحو الفشل. لا يمكنها النجاح مطلقا»(6). كلما توخى التحليل النفسي تأكيد علميته، جاعلا نظرياته فوق كل دحض وتفنيد (متوهما بذلك العلمية)، إلا ووضع ضمنيا نظامه خارج العلم حسب معيار التحديد عند بوبر. يكمن البعد الذي يمنح نظرية قيمة تأكيدها العلمي، في قدرة صاحبها المنهجية على أن يقدم مند البداية الشروط التي تسمح بتزييف وتكذيب نظريته؛ أي المجازفة بالغلط: «المثال النموذجي الذي يتعارض مع موقف المفسرين الماركسيين وكذا المحللين النفسانيين، يحيل على أينشتاين؛ وقد اعتمدت كل نظريته عن النسبية العامة، على تجربة واحدة منذ كسوف ماي 1919»(7). لقد تعارضت نظرية أينشتاين مع بعض النتائج المحتملة للملاحظة.

يلزم العلم أن يثير ويستفز ويجازف. وليس المطلوب منه اقتفاء مسالك للأمان والائتمان. وكل نظرية لا يتأتى لها ذلك، أو لا تعطي لنفسها إمكانية من هذا القبيل؛ تتحول بالتأكيد إلى عقيدة جامدة، وتقترب من الدين، وتقطع كليا مع العلم. يأخذ بوبر- مع جزمه كذلك بأن قسما كبيرا مما قاله فرويد وأدلر، وملاحظاتهما المهمة التي بوسعها لعب دورا كبير في صياغة علم سيكولوجي قابل للاختبار – على التحليل النفسي: «الخاصية الدائرية لأغلب التبريرات النفسانية ونزوعها إلى أن تصير واقعا لذاتها»(8). ذلك أن التفسيرات السيكولوجية، تنزع غالبا إلى الاستناد على تطبيقاتها السالفة، ومن ثمة تعميمها للتأكيدات والحقائق. أيضا، قد نتوهم علمية التحليل النفسي، نظرا لاستناده على ملاحظات إكلينيكية، لكننا ننسى أنها ملاحظات تظل بدورها: «تأويلات على ضوء نظريات»(9).

يدافع بوبر،عن موضوعية المعرفة. مسألة قد تفهم من خلال منحيين:

1- الوجود الفعلي والواقعي للعالم؛ بحيث يتكلم العلم عن عالم واقعي موجود أساسا.

2- تنفصل المعرفة عن الذات.

تتبلور تصورات كتلك، ضد التأويلات الذاتية للفيزياء المعاصرة، منطق حكمها لفترة طويلة. تتأتى المعرفة الذاتية من هذه العلاقة السلبية المنقادة وراء أشياء العالم. إنه الاعتقاد الذي قامت عليه الأطروحات المفهومية للإبستيمولوجيات التجريبية. في حين يؤكد الاتجاه العقلاني، على أن المعرفة بناء ذهني. يميز بوبر بين المعرفة الذاتية والموضوعية. تتأتى الأولى من موقف سلبي أولي بالأشياء نتيجة: «اعتقاداتنا وانتظاراتنا ثم استعداداتنا للتأثير». بينما تقوم المعرفة الموضوعية على نظريات مرتبطة بعلاقات محض منطقية؛ تشكلت لسانيا. كذلك، يرفض بوبر، مسألة الرهان على اليقين؛ مهما بلغت قوته، بخصوص إمكانية إثباته مقولة معينة. يقول بشكل جازم: «لا أومن بالاعتقاد»(10). والأساسي أن يخضع رجل العلم نظريته على ضوء معايير عقلانية، وانتقاد النظريات التي تمت صياغتها موضوعيا. لذلك: «فالاستقرائي الذي يؤمن بالتراكم السلبي للملاحظات، لا يمكنه إلا الخلط بين الموضوعي والذاتي. ثم المسار العلمي والاعتقادات الاحيائية»(11).

توظيف بوبر لمفاهيم الذاتي والموضوعي، تجعله قريبا من كانط. لأن المعرفة الموضوعية عنده تعني تلك المعرفة التي يمكن تبليغها إلى كل العقول، أي تأكيد لحقيقة الحكم؛ وتكون كذلك مقبولة بين الذوات. إلا أن مبدأ التزييف البوبري يفصله عن الكانطية. يستحيل حسب بوبر؛ الحديث عن تجرد مطلق لرجل العلم عن الأحكام والتعميمات الجاهزة والقبلية، فالتحيز العاطفي والوجداني؛ لا مناص منه. فقط الاشتغال الجماعي على المنهجية النقدية، يعطي إمكانية للانفلات والتخلص من هذا النزوع الفردي والسيكولوجي لظاهرة العلم.

انتقلت بوفريس بعد ذلك، إلى حديث بوبر عن نمو النظرية العلمية وماهية محتواها المنطقي. يؤكد الفيلسوف من جديد قائلا: «ليس هناك إلا طريقة واحدة، بغية تقديم دلائل عقلانية لصالح اقتراحاتي. تحليل نتائجها المنطقية: إظهار خصوبتها، ومدى قدرتها على توضيح نظرية المعرفــة»(12). يتجلى المحتوى المنطقي لنظرية ما في: «صنف كل نتائجها اللاحشوية»(13)، ومشيرا إلى ما سماه بالمحتوى الإخباري لنظرية ما. تلك النظرية التي تستبعد حالة أشياء ممكنة، وتكون أقل احتمالا. لذلك فهي إخبارية.

كيف فهم بوبر قضية تطور المعرفة؟
إذا كان بوبر إصلاحيا على مستوى السياسة، فقد آمن ب"الثورة الدائمة"؛ على مستوى العلم. تتطور النظريات العلمية بشكل مستمر ولا نهائي؛ منفصلة ومتعارضة. لكن مع ذلك، لايمكن لنظرية جديدة إسقاط أخرى إلا إذا: «1- أدركت كل ما جاءت به النظرية السابقة، إنه البعد المحافظ لتطور المعرفة. 2 – إذا كان بإمكانها فهم بعض الوقائع التي لم تفسرها النظريات السابقة: فهل عوضت نظرية "ماكسويل" النظرية السابقة لصاحبها "جان فرينل"؟ وهل بوسع نظرية نيوتن الحلول محل نظرية غاليلي؟ ثم هل تمكن أينشتاين بنظريته، من إلغاء نيوتن؟ بمفاهيم أخرى، تصير النظرية المتجاوَزة في كل مرة مقاربة للنظريات الجديدة. فالنظريات لا تتوقف عن التطور»(14).

لاينطبق هذا المبدأ المعرفي، على تطور أو موت الإيديولوجيات. فإذا كان العلم يرفض كل ارتداد. فالإيديولوجيات الدوغماطيقية؛ تلك التي ترفض الاستفادة من أخطائها قد لا يكون لها نفس المصير الوردي الذي تعيشه النظرية العلمية: «كذلك لا تموت كليا، بل يمكنها الظهور ثانية خلال أية لحظة»(15).

يجب إذن التمييز بين الثورة العلمية والإيديولوجية، حتى وإن كانت بعض التصورات العلمية كما الشأن مع: كوبرنيك، داروين وأينشتاين قد ضاعفتها "ثورات إيديولوجية". تتوخى معرفتنا الحقيقة أساسا. وإن كان بوبر قد أكد عدم جدوى وصف نمو المعرفة وكذا قضية العلم بمفاهيم الحقيقة. لأن الخطأ يظل المطلق الوحيد الذي يمكن أن يعرفه رجل العلم. فالتكلم عن نظرية علمية بمنطق الحقيقة؛ يعني ضمنيا استبعادا للخطأ. هكذا يقترح بوبر صياغة جديدة وأفقا مغايرا، يلامس التناقض السابق بمفهوم التقرب من الحقيقة والذي ينطوي على فكرتين: محتوى النظرية وفكرة الحقيقة. إجمالا يحدد بوبر، شروط الفكر العلمي في:

1– على الرغم من تأكيده على التفنيد، فمن الضروري أيضا الأخذ والإقرار بالنجاحات الايجابية، أي على النظرية تقديم بعض التقديرات الجديدة التي اختبرت فعليا.

2 – لا يجب دحض النظرية قبل الأوان والإسراع نحو ذلك.

3– ليس من اللازم دائما توخي نجاح نظرياتنا. صحيح أن ذلك، يضفي على العلم خاصيته العلمية، إلا أن الأمر وفق هذه الشاكلة قد يستوجب كذلك خطر الدوغماطيقية.

4 – يلزم رجل العلم الدفاع عن نظرياته، ضد كل الانتقادات السهلة؛حتى وإن تطلب الأمر إخضاعها للروائز.

5 – كي يتطور العلم، يتحتم توفر الشروط والمعطيات التالية:

- استحضار الخاصية اللانهائية لجهلنا.

- وجود رخاء اقتصادي.

- ينتعش ويزدهر الفكر النقدي؛ عندما تنتفي كليا شروط الاستبداد السياسي، ذلك لأنه «يحطم الاستبداد والمستبدون العلم مطلقا»(16).

كيف استعاد بوبر الإشكالية الكانطية، توخيا لإيجاد معيار من أجل الفصل بين العلم والميتافيزيقا؟ ثم البحث في طبيعة الصراع بين الخطابين وادعاءاتهما للحقيقة.

يرفض بوبر المعيار الاستقرائي الذي جاء به هيوم. فرغم تقديره لهذا الأخير، اعتبر الاستقراء مجرد أسطورة ولا يمكنه أن يصبح (تحققا)لأن هذا المبدأ يؤدي الى استبعاد القوانين الكلية. وقد وجده بوبر في إمكانية الدحض عن طريق التجربة: «لكن معيار الفصل البوبري ليس معيار دلالة، على العكس مما يقترحه الوضعيون الجدد. كما أن التحديد بين العلم واللاعلم، ليس فصلا بين المعنى و اللامعنى»(17). لأنه يلزم دائما اتسام النظرية العلمية بالجرأة والمجازفة. فقد آخذ بوبر على التحليل النفسي والماركسية، سعيهما باستمرار نحو التلاؤم والانسجام مع جل الوقائع التي يمكن ملاحظتها. وكل نظرية تتبنى هذا المعنى، فهي ليست علمية يضيف بوبر. لكن باحثا مثل ويليام بارتلي، يعتقد بأن فصل وتمييز بوبر بين الخطاب الدوغماطيقي وكذا الخطاب المنفتح باستمرار على النقد، كان أكثر أهمية من الفصل والتمييز الذي أقامه بين العلم و الميتافيزيقيا.

من جهة أخرى، وفيما يتعلق بالتجربة السياسية للمجتمعات المعاصرة، استمر الاعتقاد بأن الديمقراطية تمثل النموذج المطلق؛ الذي يعكس ويجسد سياسة الشعب. غير أن بوبر تصور الأمر بكيفية ثانية ومختلفة، بحيث أكد من جديد في حوار أجراه معه جان بودان سنة 1989على: «عدوانيته الصميمة نحو المفهوم الشائع للديمقراطية»(18).إنها: «قبل كل شيء منهجية تمكن من تجنب الاستبداد وعزل أسوأ المسؤولين»(19). لا يوجد أساسا حسب بوبر؛ سوى نظامي: الديمقراطية والديكتاتورية. ويضيف بأن الديمقراطية نظام يتيح للحكومات إمكانية التغيير داخله، بوسيلة كالانتخابات؛ تجنبا لحدوث سفك للدماء: «لا يأخذ هذا التعريف معناه إلا في تضاد مع تعريفين آخرين ممكنين. من جهة، ليست الديمقراطية قانونا للأغلبية؛ حتى ولو شكلت عمليا قاعدة الأغلبية هاته الأقل خطرا، إذا كنا نرغب في تجنب الحرب الأهلية. لكن من جهة، لا يجب أن يغيب على أذهاننا كون الأغلبية قد تكون ديكتاتورية»(20). بل ربما صوتت هذه الأغلبية، لحزب يعارض المؤسسات الحرة. لذلك يتمثل الجوهري عند بوبر، في الدفاع عن الفكر الحر؛ واحترام قوانين الأقلية فكريا وسياسيا. إنه جوهر الديمقراطية. مثلما ليس من الضروري، تصور الديمقراطية بكونها تدافع عن حرية جامحة ومطلقة. تتحدد الحرية تبعا للآخرين، وتظهر قيمة هذا المفهوم خاصة على مستوى الحياة الاقتصادية. ذلك أن جموح الليبرالية قاد إلى الاستغلال. ومن ثمة إلحاح بوبر؛ على ضرورة تدخل الدولة.

تجسد الديمقراطية أقصى درجات العقلانية السياسية. قد تظهر كذلك كنظام سلبي في صورة متناقضة، مادام يلزم في نفس الآن الصراع ضد رافضي أو مهددي الديمقراطية. مع الأخذ بعين الاعتبار أن الديمقراطية لاتدعي تقديم سياسة جديدة؛ بل تجنبنا بالأحرى الأسوأ. وبالتأكيد تندرج في هذا الاطار؛ هجومات بوبر العنيفة ضد بعض الفلاسفة الذين ألهموا "الرومانسية التوتالتارية"، كأفلاطون و هيغل وماركس؛ ثم تكريس أفق دفاعه عن الأسس المتينة التي بوسعها تحصين المجتمع ضد كل رجعية سياسية. فبوبر الذي ترك موطنه الأصلي هربا من النازية، اعتبر أن ما كتبه بين سنوات 1938/1945 يعكس عنوانا لمجهوده الحربي ضد الفاشية والنازية، وأنظمتهما التوتاليتارية. والمقصود بالمفهوم الأخير: «نظام سياسي تدير فيه الجماعة بشكل سيادي المجتمع، وتمارس ضبطا مطلقا على الأفراد وأنشطتهم الاجتماعية «المميزات: وجود حزب وحيد، انصهار السلطات التنفيذية والتشريعية والقضائية.... إلخ"»(21).

استلهم بوبر؛ حديثه عن التوتاليتارية من أفلاطون، ولم يكن هجومه عليه في حقيقة الأمر، إلا تقديرا وإعجابا مضمرين بفلسفة وشخصية هذا الفيلسوف الاغريقي، على العكس من موقفه اتجاه هيغل. يقول على لسان أفلاطون: «أعظم الرجال قد يرتكبون أكبر الأخطاء»(22). لكن تقديره لأفلاطون، لم يكن أكثر من تأكيده على القيمة الفكرية العظيمة لسقراط؛ وموقفه الفلسفي دفاعا عن الديمقراطية والعقلانية النقدية، ويعتبر بالتالي من المدافعين الأوائل عن المجتمع المنفتح. انحاز أفلاطون إلى منظومة المجتمع المنغلق، واضعا مخططا جديدا، بحيث نجدنا ثانية وبدعم من الشعب أو عن طريق الديكتاتوريين المستنيرين مثل سيركوس؛ أمام الإيقاع التراتبي لـ"المجتمع المنغلق" الذي تتجلى أهم مظاهره في:

1- حالة التراتبية التي يعيشها هذا المجتمع: حراس، محاربون، وعمال. دولة مثالية: «يقبل فيها كل واحد بمكانه داخل الكل. دولة، تنهض في الواقع على التراتبية الأكثر صلابة، والاختلافات الأكثر صرامة بين الطبقات»(23). أن تتجنب الطبقة المهيمنة الصراعات؛ كي تبقى ضمن إطار مايسميه بوبر بالسوفوقراطية، مسألة تحتم:

2- عدم انخراط الطبقة المهيمنة في الحياة الاقتصادية.

3- شيوعية المحاربين.

4- إقامة نظام تربوي، لايترك أية فرصة لظهور ملكات النقد الحر؛ بل من الضروري تشكيل وتكوين نخب من أجل القيام بهده المهمة.

5- المحافظة بصرامة على النقاء العرقي للطبقة المهيمنة.

6- للمسؤولين الحق في مراقبة الحقيقة، وممارسة الكذب.

7- إبقاء الدولة على التفاوتات، والخضوع لنظام صارم جدا.

تتحدد العدالة المثالية حسب أفلاطون؛ في ضمان استقرار الدولة. مما يحتم ضرورة التضحية بالفرد لصالح الدولة. بناء على تصوره هذا، اعتبره بوبر أكبر منظِّر للتوتاليتارية. لكن يظل هجومه على فيلسوف أخر ك هيغل، أكثر قسوة من وقوفه على أفكار أفلاطون التوتاليتارية. يستعيد بوبر؛ احتقار شوبنهاور العميق لفيلسوف برلين. تخفي إسهامات هيغل الشخصية وراء تحليلاته العميقة والغامضة، تراجعا عن مكتسبات العقلانية. إذ يحتفظ الجدل الهيغيلي بأهميته: الأطروحة/ نقيض الأطروحة/ التركيب. قد يكون وصفا مستساغا لبعض التطورات الفكرية؛ لكن من اللازم في ذات الوقت تجنب بعض الالتباسات: «فليست الأطروحة هي التي " تنتج" من تلقاء ذاتها نقيض الأطروحة، بل وضعنا النقدي. كما أن التركيب لا يتأتى من "الصراع" بين الأطروحة ونقيض الأطروحة، ولكن حتما نتيجة طريق صراع بين أفكار كثيرة»(24).

رغم ذلك، يوجد تصور قد يظهر هيغل، بمثابة مبدع حقيقي. يتعلق الشأن بكونه مؤسس ما يعرف بـ: وطنية اليمين. غير أن بوبر؛ يقارب هذا المفهوم بنوع من العبثية، ساعيا إلى دحض الأسس التي قد تتوخى تصور كهذا إيجادها من أجل تبرير خلاصاته. فلا يصمد معيار مقبول حسب بوبر؛ من أجل تحديد: الوطن. وإن اعتمدنا على اللغة أو تصور أحادي النظرة فيما يخص تطور حضارة ما، التي تجسد في كل الأحوال ثمرة اختلاط بين شعوب وأجناس مختلفة. لقد أدى مفهوم وطنية اليمين وبتعهدات هيغيلية، إلى ظهور التأكيدات الأساسية والمسوغات التاريخية لظهور الفاشية: «مفهوم شعب موحد بفكر وطني، ومحكوم عليه بمصير واحد»(25).

فأطروحات مثل:

1- إن شعبا لا يؤكد ذاته إلا بالحرب ضد شعوب أخرى.

2- وإن فكر الشعوب يجد أقصى تعبيره في الدولة، التي لا توجد فوقها أية أخلاق أو عدالة.

3- اعتبار الفرد مجرد أداة في خدمة الدولة الوطنية.

4- تمجيد أبطال وعباقرة الأمة.

أفكار بجانب أخرى، أعطت هيغل مسألة الريادة في إشعال حربين عالميتين وبالأخص الثانية. ضمن السياق نفسه، يرفض بوبر كذلك التصور التاريخاني لمقاربة المجتمع الإنساني. أي كل منهجية: «ترتكز على تفسير الأفكار وموضوعات المعرفة إلخ، حسب تطور تاريخي. أو النظرية التي تكون على ضوئها الحقيقة تاريخية»(26). رؤية تعتقد بمصير للتاريخ الإنساني، يتوخى هدفا معينا عبر سلسلة من المراحل الضرورية. هذا الموقف الشمولي للتاريخانية، يجعلها حبيسة نفس المنظور الذي تبنته الطوباوية، وهي أول التيارات التي جادلها بوبر. كلاهما، يدعو إلى تغيير المجتمع كليا، ولا توجد إمكانية أخرى لتقويمه جزئيا: «تتوحد التاريخانية والطوباوية في تمازج مفارق داخل أغلب النظريات الثورية. اقتضى الأمر إذن من بوبر المدافع عن سياسة إصلاحية، رفض الخاصية اللاعقلانية للأسطورة التاريخية»⁽²⁷⁾.

بعد أن تطلعت التاريخانية عبر العصور والحقب، نحو إيجاد مبررات موضوعية لتأكيداتها. وصلت في نهاية القرن التاسع عشر، وتحت تأثير النظرية الداروينية كي تأخذ شكلا علمويا. أي أنه من الممكن دراسة القوانين التي تحكم المجتمع الانساني، حيث يمكننا التنبؤ والتكهن بمستقبل هذا المجتمع. قارب بوبر عبر أطروحات كتابه: (بؤس التاريخانية). هذه الصيغة اللاعقلانية للتاريخانية؛ انطلاقا من تأكيده على فكرة: «التاريخ له معنى، ثم لايمكن لمعرفة مراحله المستقبلية بالاستناد على إحاطة موضوعية بالواقعـــــــة الاجتماعية»(28). هناك نوعان من الدلائل بخصوص مسألة علمية أو لا علمية الطرح التاريخاني: توجد من جهة بعض الأطروحات اللا-طبيعية أو "السلبية"،التي ترفض مسألة تطبيق العلوم الفيزيائية على العلوم الاجتماعية نظرا ل:

1 – انتفاء الثابت في التاريخ الإنساني.

2 – لا يمكن لتجربة أن تتكرر: «بما أن المجتمع قادر على التعلم، فإنه لا يتفاعل أبدا مرتين بذات الطريقة مع نفس الواقعة: من النادر أن تحدث أزمتان اقتصاديتان لنفس السبب»(29).

3 – تداخل عالمي الملاحِظ و موضوعه، مادام ينتميان لنفس العالم. وتظهر صعوبة ذلك خصوصا في السوسيولوجيا، فلايمكن أن تكون الممارسة العلمية للباحث محايدة. لأن له طموحات وأهداف.

إلى جانب وجهة النظر الأولى، تستعين التاريخانية كذلك بالأطروحات الطبيعية، أو الوضعية، قصد التقريب بين العلوم الاجتماعية والعلوم الطبيعية بخصوص بعض المحاور. انطلاقا من فهم، يؤكد على أن التاريخاني حتى وإن استحالت عليه مسألة إعطاء قوانين ستاتيكية لنسق اجتماعي معين، فبإمكانه البحث في القوى التي تحدث التحولات الاجتماعية ومن ثم تقديم القوانين التي تحكم تطور النسق كليا، والمراحل التي يمر من خلالها إلى المستقبل. يكفينا مثلا؛ معرفة التناقضات التي تعيشها الرأسمالية، حتى نتكهن بانهيارها وانتقال المجتمع إلى المرحلة الاشتراكية. لقد استبعد نقد بوبر، تماما إمكانية أن تنهض العلوم التاريخية بتنبؤات كتلك. لأنها بحسبه؛ تفترض مفهوما مغلوطا لمناهج العلوم الطبيعية.

1 – لا تتمثل مهمة العلم؛ في إعطاء تنبؤات مطلقة. لأن ذلك تحكمه قواعد وسياقات معينة. تكون التنبؤات التاريخية شَرْطية، سوى ارتباطا بنظام منغلق. والحال أن المجتمع الإنساني ليس كذلك.

2 – لا يمكن أن تقوم قاعدة لتطور التاريخ الإنساني.

3- عوض البحث عن إيجاد قاعدة معينىة، بوسعنا فقط وصف ميولات لهذا التاريخ. غير أن الميول لا تخول الحق في التكهن. لذلك بعد أن صاغ «بوبر مجموعة انتقادات منهجية في كتابه بؤس التاريخانية، فقد اقترح تفنيدا للتاريخانية أو الحتمية التاريخية موضحا استحالة صمود كل تنبؤ مطلق بالمستقبل لأسباب محض منطقية. لأن التاريخ الإنساني في العمق، يلزم التفكير فيه باعتباره غير قابل للتحديد»(30).

لكن حتى مع وجود اختلاف بين العلوم الطبيعية و الاجتماعية؛ فإنها تستند على مبدأ وحدة المنهجية العقلانية يضيف بوبر، مادامت توظف نفس المنهجية الفرضية الاستنباطية. كيف دافع، من خلال كل كتاباته عن الشروط الحضارية و التاريخية و المعرفية التي تقود بالتأكيد؛ إلى استمرار و بقاء المجتمع منفتحا؟ ولعل موقفه الصارم كذلك من دوغماطيقية وحتمية النظرية الماركسية، تعكس دائما عن نفس المشروع الفكري. وإن ظل ماركسيا أو اعتبر نفسه كذلك؛ على الأقل لبعض الأشهر، كما كتب في سيرته الذهنية. لكن لأسباب ذاتية، وأخرى موضوعية مرتبطة بشروط فكرية، تخلى نهائيا عن تصورات ماركس.

رفض بوبر، الاعتقاد الجامد كيفما جاءت منطلقاته أو اتجهت غاياته. بحيث مثل مبدأه المعرفي الشهير: قابلية التكذيب. سلاحا كبيرا لمواجهة التبرير الحتمي والمطلق الذي يمكن أن تتوخاه كل نظرية سواء كانت معرفية أو إيديولوجية. وقد كان لظهور الفكري الإينشتايني مع نظريته النسبية من خلال الأفق المعرفي الجديد الذي كرسته، أثره الكبير على بوبر ليجعل من أينشتاين نموذجه النظري، أو مقابلا موضوعيا لماركس. يقول بهذا الخصوص: «سيكون لفكر أينشتاين تأثيرا راجحا على تفكيري الخاص لمدة طويلة ربما أكثر التأثيرات أهمية»(31). أوضح التصور الأينشتايني السهولة التي يستسلم بها الفرد لإغراء التوتاليتارية، وانقياده وراء الأنساق المغلقة. لذلك دعا إلى ضرورة إخضاع الفرضيات للتجربة، بحيث تكفي مجرد ملاحظة سلبية واحدة، كي يتم الاعتراض على المسألة.

هناك كذلك واقعة شخصية، عاينها بوبر عن قرب أبعدته نهائيا عن الانجذاب أو التعلق بالنظرية الماركسية. يتمثل الأمر، في الحدث المأساوي الذي أدى إلى قتل كثير من الشباب الشيوعي والاشتراكي، تظاهروا أمام المفوضية المركزية للشرطة بفيينا بإيعاز من الشيوعيين؛ قصد مساعدة بعض المعتقلين الشيوعيين على الهرب. لكن إطلاق رجال البوليس للنار اتجاههم، أودى إلى مأساة حقيقية: «أفزعتني وصدمتني شراسة البوليس، ثم نفسي كذلك. بحيث بدا لي كماركسي، أني أتحمل نصيبا من المسؤولية في هذه التراجيديا. أكدت النظرية الماركسية، على ضرورة تعضيد منطق صراعات الطبقات حتى يتم الإسراع بمجيء الاشتراكية. أقرت أيضا، بأنه إذا أسفرت الثورة عن ضحايا، فقد أغرمت الرأسمالية فعلا بهذا الموضوع أكثر من الثورة الاشتراكية»(32). ويضيف بوبر؛ بأنه: «أدرك الخاصية الدوغماطيقية للاعتقاد الماركسي، وغطرسته الفكرية المذهلة. كان شيئا مرعبا، ادعاء نوع من المعرفة تقتضي المجازفة بحياة الآخر، بهدف تحقيق عقيدة مقبولة بطريقة غير نقدية، أو سعيا وراء حلم قد لا يتحقق. إن ذلك يستوجب بالأحرى اللوم لدى مفكر، أي شخص يمكنه القراءة والكتابة. لقد كان محزنا أن يتم اقتناصي بتلك الطريقة»(33).

لاشك أن أهم ثوابت النظرية السياسية الماركسية، تأكيدها على أن الدولة مجرد أداة للهيمنة الطبقية؛ ووسيلة للاستغلال السياسي لصالح الطبقة النافذة اقتصادية. يفند بوبر هذا الطرح، مدافعا بكل قوة عن وجود الدولة، لأنه يمكنها فعلا أن تقاوم المصالح الخاصة، وتضع حدا لهيمنة السلط الذاتية. وفي جميع الحالات، لاتوجد وسيلة للفعل إلا عن طريقها. كما يرفض بوبر؛ الخاصية اللاعقلانية للتاريخانية الماركسية، من خلال ميلها للثورات العنيفة. يمقت العنف، ويرى بأن تبني العنف الثوري، أو الطريقة التي تقوم على انتظار الثورة؛ يضمر نوعين من الخطر:

1- من الصعب أن تتخلص ثورة؛ من ممارسة العنف على معارضيها.

2- يؤدي فشل الثورة إلى الفاشية؛ نتيجة الإحساس بالخوف.

لكن بالرغم من رصد بوبر لسمات قَدَرية ماركس السياسية. أشار كذلك إلى الخاصية الإنسانية التي تتضمنها هذه النظرية.

ما هو المجتمع المتعدد والمنفتح الذي يتوخاه بوبر؛ وكذا ماهية شروطه السياسية والفكرية؟ فيشكل سدا منيعا أمام كل محاولة سياسية أو اجتماعية؛ تتوخى الارتداد نحو المجتمع المنغلق. قبل الحديث عن خاصيات نمطي المجتمعين. وجب الإشارة إلى مسألتين أساسيتين: من جهة، استعار بوبر مفهومي المنفتح والمنغلق من برجسون، لكن: «بمعنى مختلف شيئا ما وحسب تمييز عقلاني و ليس ديني (...). للتذكير يتمثل المنفتح عند برجسون في كل مجموعة "أخلاقية، اجتماعية، الخ". تنفلت من خنق دائرة القواعد المغلقة والصلبة، ومنفتحة على طفرة الحياة و الإبداع»(34). من جهة أخرى، تحديده عصر الفيلسوف برقليس؛ بمثابة حقبة تاريخية أساسية، بدأ فيها الانتقال من المجتمع المنغلق إلى المنفتح. انتقال قد يهدده دائما زيف العقلانية الطوباوية، ثم وجود قوى تضمر باستمرار الحنين إلى هذا المجتمع المنغلق.

ما هي إذن أوجه الاختلاف والتعارض بين المجتمع المنفتح والمنغلق؟
1) لا يفصل المجتمع المنغلق بين قوانين الطبيعة والتي جاء بها الإنسان. يقدس كثيرا الطابوهات و الإكراهات.

2) المجتمع المنفتح لائكي، ينظر إلى المؤسسات كإبداعات إنسانية.

3 ) المجتمع المنغلق سلطوي، يرفض الفكر النقدي.

4 ) أهمية الفلسفة و العلم داخل المجتمع المنفتح.

5) يرفض المجتمع المنغلق كل إمكانية للتطور؛ متوخيا البقاء مماثلا لذاته.

6) يتطور المجتمع المنفتح باستمرار؛ رافضا كل سكينة أو مهادنة مع ذاته.

7 ) المجتمع المنغلق عشائري،لا يؤمن بالفرد. من تم ضعف تحمله الاختلاف والتعدد.

8 ) يمنح المجتمع المنفتح، الفرد قيمته العليا. مما يتيح لكل واحد الحق في أن يحدد بحرية اختياراته الشخصية، ولاتقوم مماثله أوتوماتيكية كما يعتقد البعض استنادا إلى زعم أفلاطوني بين الفردانية و الأنانية، لأنه بكل بساطة يمكن لمجموعة ما: «أن تكون أنانية و الفرد غيريا، بل يمكن القول إلى حد ما بأن الآخرية تفترض الفردانية. ألم توضح ذلك المسيحية و الكانطية! بتعريفهما للأخلاق من خلال التعامل مع الآخر باعتباره غاية»(35).

يخلق الحنين إلى المجتمع المنغلق، إمكانية النزوع نحو التوتاليتارية، لأن الانتقال التاريخي من المجتمع المنغلق صوب المنفتح أدى إلى إحداث صدمة للوعي الإنساني. فهل توجد إذن خشية من إمكانية الارتداد نحو المجتمع المنغلق؟ «ينجذب الإنسان حتما حسب التحليل النفسي وبشكل ارتدادي وجهة المرحلة الطفولية (بل و مرحلة – قبل الولادة). كذلك خلال كل مرة تظهر فيها صعوبة، يتم الانجذاب نحو نسيان الذات و الانصهار في الجماعة. و أيضا الرغبة في الاحتماء من طرف قوة فوق بشرية ذات تراتب طبيعي. كل ذلك يشكل نزوعا قويا»(36).

لقد شكَّل الخروج من المجتمع المنغلق "إزعاجا للحضارة"، ومازال البعض يحلم خاصة مع الفاشية وبكيفية أقل مع بعض الحركات الشيوعية، إلى بعث سلطوي لهذه الوحدة المجتمعية. تكمن الوسيلة الأساسية حسب بوبر، لكي نحارب ونهزم هذه الايديولوجيا التي تقوي الارتباط بالمجتمع المنغلق؛ في دعوته الأفراد للنهوض بالمجهود النقدي والتشبث بالفكر الحر. هكذا يتكرس الإيمان الحتمي بالعقلانية النقدية؛ والتي أوجد لها قنوات على مستوى مجموع فلسفته أي فلسفة العلوم و الفلسفة السياسية. من أجل أن يحل العقل النقدي محل العنف. ونتعلم أساسا: «قتل الأفكار بواسطة نقاش عقلاني عوض قتل دعاتها»(37). يدعو بوبر بهذا الصدد إلى تبني عقلانية سياسية حقيقية، مقابل الصورة العفوية التي يمكن أن تكتسيها العقلانية المحكومة برؤية طوباوية، والتي باسم البحث عن تحقيق السعادة للجميع؛ ترتكب جرائم عديدة في حق هذا الجميع، وتتم التضحية بأجيال وأجيال.

إذا كان بوبر إصلاحيا على مستوى السياسة، فقد آمن بـ"الثورة الدائمة"؛ على مستوى العلم. تتطور النظريات العلمية بشكل مستمر ولا نهائي؛ منفصلة ومتعارضة. لكن مع ذلك، لايمكن لنظرية جديدة إسقاط أخرى إلا إذا: «1- أدركت كل ما جاءت به النظرية السابقة، إنه البعد المحافظ لتطور المعرفة. 2 – إذا كان بإمكانها فهم بعض الوقائع التي لم تفسرها النظريات السابقة: فهل عوضت نظرية "ماكسويل" النظرية السابقة لصاحبها "جان فرينل". وهل بوسع نظرية نيوتن الحلول محل نظرية غاليلي؟ ثم هل تمكن أينشتاين بنظريته، من إلغاء نيوتن؟ بمفاهيم أخرى، تصير النظرية المتجاوَزة في كل مرة مقاربة للنظريات الجديدة. فالنظريات لا تتوقف عن التطور»(38).لا ينطبق هذا المبدأ المعرفي، على تطور أو موت الإيديولوجيات. فإذا كان العلم يرفض كل ارتداد. فالإيديولوجيات الدوغماطيقية؛ تلك التي ترفض الاستفادة من أخطائها قد لا يكون لها نفس المصير الوردي الذي تعيشه النظرية العلمية: «كذلك لا تموت كليا، بل يمكنها الظهور ثانية خلال أية لحظة»(39).

يجب إذن التمييز بين الثورة العلمية والإيديولوجية، حتى وإن كانت بعض التصورات العلمية كما الشأن مع: كوبرنيك، داروين وأينشتاين قد ضاعفتها "ثورات إيديولوجية". تتوخى معرفتنا الحقيقة أساسا. وإن كان بوبر قد أكد عدم جدوى وصف نمو المعرفة، وكذا قضية العلم بمفاهيم الحقيقة. لأن الخطأ يظل المطلق الوحيد الذي يمكن أن يعرفه رجل العلم. فالتكلم عن نظرية علمية بمنطق الحقيقة؛ يعني ضمنيا استبعادا للخطأ. هكذا يقترح بوبر صياغة جديدة وأفقا مغايرا، يلامس التناقض السابق بمفهوم التقرب من الحقيقة، والذي ينطوي على فكرتين: محتوى النظرية، وفكرة الحقيقة.

شروط الفكر العلمي:
1– على الرغم من تأكيده على التفنيد، فمن الضروري أيضا الأخذ والإقرار بالنجاحات الايجابية، أي على النظرية تقديم بعض التقديرات الجديدة التي اختبرت فعليا.

2 – لا يجب دحض النظرية قبل الأوان والإسراع نحو ذلك.

3– ليس من اللازم دائما توخي نجاح نظرياتنا. صحيح أن ذلك، يضفي على العلم خاصيته العلمية، إلا أن الأمر وفق هذه الشاكلة قد يستوجب كذلك خطر الدوغماطيقية.

4 – يلزم رجل العلم الدفاع عن نظرياته، ضد كل الانتقادات السهلة؛ حتى وإن تطلب الأمر إخضاعها للروائز.

5 – كي يتطور العلم، يتحتم توفر الشروط والمعطيات التالية:

- استحضار الخاصية اللانهائية لجهلنا.

- وجود رخاء اقتصادي.

- ينتعش ويزدهر الفكر النقدي؛ عندما تنتفي كليا شروط الاستبداد السياسي ذلك أن: «يحطم الاستبداد والمستبدون العلم مطلقا»(40).

كيف استعاد بوبر الإشكالية الكانطية، توخيا لإيجاد معيار من أجل الفصل بين العلم والميتافيزيقا؟ ثم البحث في طبيعة الصراع بين الخطابين وادعاءاتهما للحقيقة. يرفض بوبر المعيار الاستقرائي الذي جاء به هيوم. فرغم تقديره لهذا الأخير، اعتبر الاستقراء مجرد أسطورة ولا يمكنه أن يصبح (تحققا)؛ لأن هذا المبدأ يؤدي الى استبعاد القوانين الكلية. وقد وجده بوبر في إمكانية الدحض عن طريق التجربة: «لكن معيار الفصل البوبري ليس معيار دلالة، على العكس مما يقترحه الوضعيون الجدد. كما أن التحديد بين العلم واللاعلم، ليس فصلا بين المعنى و اللامعنى»⁽⁴¹⁾. لأنه يلزم دائما اتسام النظرية العلمية بالجرأة والمجازفة. فقد آخذ بوبر على التحليل النفسي والماركسية، سعيهما باستمرار نحو التلاؤم والانسجام مع جل الوقائع التي يمكن ملاحظتها. وكل نظرية تتبنى هذا المعنى، فهي ليست علمية يضيف بوبر.

لكن باحثا مثل ويليام بارتلي، يعتقد بأن فصل وتمييز بوبر بين الخطاب الدوغماطيقي وكذا الخطاب المنفتح باستمرار على النقد، كان أكثر أهمية من الفصل والتمييز الذي أقامه بين العلم و الميتافيزيقيا. من جهة أخرى، وفيما يتعلق بالتجربة السياسية للمجتمعات المعاصرة، استمر الاعتقاد بأن الديمقراطية تمثل النموذج المطلق؛ الذي يعكس ويجسد سياسة الشعب. غير أن بوبر تصور الأمر بكيفية ثانية ومختلفة، بحيث أكد من جديد في حوار أجراه معه جان بودان سنة1989على: «عدوانيته الصميمة نحو المفهوم الشائع للديمقراطية»(42). إنها: «قبل كل شيء منهجية تمكن من تجنب الاستبداد وعزل أسوأ المسؤولين»(43). فلا يوجد أساسا حسب بوبر؛ سوى نظامي: الديمقراطية والديكتاتورية. ويضيف بأن الديمقراطية نظام يتيح للحكومات إمكانية التغيير داخله، بوسيلة كالانتخابات؛ تجنبا لحدوث سفك للدماء: «لا يأخذ هذا التعريف معناه إلا في تضاد مع تعريفين آخرين ممكنين. من جهة، ليست الديمقراطية قانونا للأغلبية؛ حتى ولو شكلت عمليا قاعدة الأغلبية هاته الأقل خطرا، إذا كنا نرغب في تجنب الحرب الأهلية. لكن من جهة، لا يجب أن يغيب على أذهاننا كون الأغلبية قد تكون ديكتاتورية»(44).

بل ربما صوتت هذه الأغلبية، لحزب يعارض المؤسسات الحرة. لذلك يتمثل الجوهري عند بوبر، في الدفاع عن الفكر الحر؛ واحترام قوانين الأقلية فكريا وسياسيا. إنه جوهر الديمقراطية. مثلما ليس من الضروري، تصور الديمقراطية بكونها تدافع عن حرية جامحة ومطلقة. تتحدد الحرية تبعا للآخرين، وتظهر قيمة هذا المفهوم خاصة على مستوى الحياة الاقتصادية. ذلك أن جموح الليبرالية قاد إلى الاستغلال. من تمة إلحاح بوبر؛ على ضرورة تدخل الدولة. تجسد الديمقراطية أقصى درجات العقلانية السياسية. قد تظهر كذلك كنظام سلبي في صورة متناقضة، مادام يلزم في نفس الآن الصراع ضد رافضي أو مهددي الديمقراطية. مع الأخذ بعين الاعتبار أن الديمقراطية لا تدعي تقديم سياسة جديدة؛ بل تجنبنا بالأحرى الأسوأ.

وبالتأكيد تندرج في هذا الاطار؛ هجومات بوبر العنيفة ضد بعض الفلاسفة الذين ألهموا "الرومانسية التوتالتارية"، كأفلاطون و هيغل وماركس؛ ثم تكريس أفق دفاعه عن الأسس المتينة التي بوسعها تحصين المجتمع ضد كل رجعية سياسية. فبوبر الذي ترك موطنه الأصلي هربا من النازية، اعتبر أن ما كتبه بين سنوات 1938/1945 يعكس عنوانا لمجهوده الحربي ضد الفاشية والنازية، وأنظمتهما التوتاليتارية. والمقصود بالمفهوم الأخير: «نظام سياسي تدير فيه الجماعة بشكل سيادي المجتمع، وتمارس ضبطا مطلقا على الأفراد وأنشطتهم الاجتماعية "المميزات: وجود حزب وحيد، انصهار السلطات التنفيذية والتشريعية والقضائية.... إلخ"»(45). استلهم بوبر؛ حديثه عن التوتاليتارية من أفلاطون، ولم يكن هجومه عليه في حقيقة الأمر، إلا تقديرا وإعجابا مضمرين بفلسفة وشخصية هذا الفيلسوف الاغريقي، على العكس من موقفه تجاه هيغل. يقول على لسان أفلاطون: «أعظم الرجال قد يرتكبون أكبر الأخطاء»(46). لكن تقديره لأفلاطون، لم يكن أكثر من تأكيده على القيمة الفكرية العظيمة لسقراط؛ وموقفه الفلسفي دفاعا عن الديمقراطية والعقلانية النقدية، ويعتبر بالتالي من المدافعين الأوائل عن المجتمع المنفتح.

انحاز أفلاطون إلى منظومة المجتمع المنغلق، واضعا مخططا جديدا، بحيث نجدنا ثانية وبدعم من الشعب أو عن طريق الديكتاتوريين المستنيرين مثل سيركوس؛ أمام الإيقاع التراتبي لـ"المجتمع المنغلق" الذي تتجلى أهم مظاهره في:

1. حالة التراتبية التي يعيشها هذا المجتمع: حراس، محاربون، وعمال. دولة مثالية: «يقبل فيها كل واحد بمكانه داخل الكل. دولة، تنهض في الواقع على التراتبية الأكثر صلابة، والاختلافات الأكثر صرامة بين الطبقات»⁽⁴⁷⁾.

2. أن تتجنب الطبقة المهيمنة الصراعات؛ كي تبقى ضمن إطار مايسميه بوبر بالسوفوقراطية، مسألة تحتم:

3. عدم انخراط الطبقة المهيمنة في الحياة الاقتصادية.

4. شيوعية المحاربين.

5. إقامة نظام تربوي، لايترك أية فرصة لظهور ملكات النقد الحر؛ بل من الضروري تشكيل وتكوين نخب من أجل القيام بهده المهمة.

6. المحافظة بصرامة على النقاء العرقي للطبقة المهيمنة.

7. للمسؤولين الحق في مراقبة الحقيقة، وممارسة الكذب.

8. إبقاء الدولة على التفاوتات، والخضوع لنظام صارم جدا.

تتحدد العدالة المثالية حسب أفلاطون؛ في ضمان استقرار الدولة. مما يحتم ضرورة التضحية بالفرد لصالح الدولة. بناء على تصوره هذا، اعتبره بوبر أكبر منظِّر للتوتاليتارية. لكن يظل هجومه على فيلسوف أخر ك هيغل، أكثر قسوة من وقوفه على أفكار أفلاطون التوتاليتارية. يستعيد بوبر؛ احتقار شوبنهاور العميق لفيلسوف برلين. تخفي إسهامات هيغل الشخصية وراء تحليلاته العميقة والغامضة، تراجعا عن مكتسبات العقلانية. لكن يحتفظ الجدل الهيغيلي بأهميته لديه: الأطروحة/ نقيض الأطروحة/ التركيب. قد يكون وصفا مستساغا لبعض التطورات الفكرية؛ لكن من اللازم في ذات الوقت تجنب بعض الالتباسات: «ليست الأطروحة هي التي " تنتج" من تلقاء ذاتها نقيض الأطروحة بل وضعنا النقدي. كما أن التركيب لايتأتى من" الصراع " بين الأطروحة ونقيض الأطروحة، ولكنه حتما نتيجة طريق صراع بين أفكار كثيرة»⁽⁴⁸⁾. رغم ذلك، يوجد تصور قد يظهر هيغل، بمثابة مبدع حقيقي. يتعلق الشأن بكونه مؤسس ما يعرف بـ: وطنية اليمين. غير أن بوبر؛ يقارب هذا المفهوم بنوع من العبثية، ساعيا إلى دحض الأسس التي قد يتوخى تصور كهذا إيجادها من أجل تبرير خلاصاته.

لايصمد معيار مقبول حسب بوبر؛ من أجل تحديد: الوطن. وإن اعتمدنا على اللغة أو تصور أحادي النظرة فيما يخص تطور حضارة ما، التي تجسد في كل الأحوال ثمرة اختلاط بين شعوب وأجناس مختلفة. لقد أدى مفهوم وطنية اليمين وبتعهدات هيغيلية، إلى ظهور التأكيدات الأساسية والمسوغات التاريخية لظهور الفاشية: «مفهوم شعب موحد بفكر وطني، ومحكوم عليه بمصير واحد»⁽⁴⁹⁾. فأطروحات مثل:

1. إن شعبا لايؤكد ذاته إلا بالحرب ضد شعوب أخرى.

2. وإن فكر الشعوب يجد أقصى تعبيره في الدولة، التي لاتوجد فوقها أية أخلاق أو عدالة.

3. اعتبار الفرد مجرد أداة في خدمة الدولة الوطنية.

4. تمجيد أبطال وعباقرة الأمة.

أفكار بجانب أخرى، أعطت هيغل مسألة الريادة في إشعال حربين عالميتين وبالأخص الثانية. ضمن السياق نفسه، يرفض بوبر كذلك التصور التاريخاني لمقاربة المجتمع الإنساني. أي كل منهجية: «ترتكز على تفسير الأفكار وموضوعات المعرفة إلخ،حسب تطور تاريخي. أو النظرية التي تكون على ضوئها الحقيقة تاريخية»⁽⁵⁰⁾. رؤية تعتقد بمصير للتاريخ الإنساني، يتوخى هدفا معينا عبر سلسلة من المراحل الضرورية. هدا الموقف الشمولي للتاريخانية، يجعلها حبيسة نفس المنظور الذي تبنته الطوباوية، وهي أول التيارات التي جادلها بوبر. كلاهما، يدعو إلى تغيير المجتمع كليا، ولا توجد إمكانية أخرى لتقويمه جزئيا: «تتوحد التاريخانية والطوباوية في تمازج مفارق داخل أغلب النظريات الثورية. اقتضى الأمر إذن من بوبر المدافع عن سياسة إصلاحية، رفض الخاصية اللاعقلانية للأسطورة التاريخية».⁽⁵¹⁾

بعد أن تطلعت التاريخانية عبر العصور والحقب، نحو إيجاد مبررات موضوعية لتأكيداتها. وصلت في نهاية القرن التاسع عشر، وتحت تأثير النظرية الداروينية كي تأخذ شكلا علمويا. أي أنه من الممكن دراسة القوانين التي تحكم المجتمع الانساني، حيث يمكننا التنبؤ والتكهن بمستقبل هذا المجتمع. قارب بوبر عبر أطروحات كتابه: بؤس التاريخانية. هذه الصيغة اللاعقلانية للتاريخانية؛ انطلاقا من تأكيده على فكرة: «التاريخ له معنى، ثم لايمكن لمعرفة مراحله المستقبلية بالاستناد على إحاطة موضوعية بالواقعـــــــة الاجتماعية»⁽⁵²⁾.

هناك نوعان من الدلائل بخصوص مسألة علمية أو لاعلمية الطرح التاريخاني: توجد من جهة بعض الأطروحات اللا-طبيعية أو "السلبية"، التي ترفض مسألة تطبيق العلوم الفيزيائية على العلوم الاجتماعية نظرا ل:

1 – انتفاء الثابت في التاريخ الإنساني.

2 – لا يمكن لتجربة أن تتكرر: «بما أن المجتمع قادر على التعلم، فإنه لا يتفاعل أبدا مرتين بذات الطريقة مع نفس الواقعة: من النادر أن تحدث أزمتان اقتصاديتان لنفس السبب».⁽⁵³⁾

3 – تداخل عالمي الملاحِظ و موضوعه، مادام ينتميان لنفس العالم. وتظهر صعوبة ذلك خصوصا في السوسيولوجيا، فلا يمكن أن تكون الممارسة العلمية للباحث محايدة. لأن له طموحات و أهداف.

إلى جانب وجهة النظر الأولى، تستعين التاريخانية كذلك بالأطروحات الطبيعية أو الوضعية، قصد التقريب بين العلوم الاجتماعية والعلوم الطبيعية بخصوص بعض المحاور. انطلاقا من فهم،يؤكد على أن التاريخاني حتى و إن استحالت عليه مسألة إعطاء قوانين ستاتيكية لنسق اجتماعي معين، فبإمكانه البحث في القوى التي تحدث التحولات الاجتماعية و من تم تقديم القوانين التي تحكم تطور النسق كليا والمراحل التي يمر من خلالها إلى المستقبل. يكفينا مثلا؛ معرفة التناقضات التي تعيشها الرأسمالية، حتى نتكهن بانهيارها وانتقال المجتمع إلى المرحلة الاشتراكية.

لقد استبعد نقد بوبر، تماما إمكانية أن تنهض العلوم التاريخية بتنبؤات كتلك.لأنها بحسبه؛ تفترض مفهوما مغلوطا لمناهج العلوم الطبيعية.

1 – لا تتمثل مهمة العلم؛ في إعطاء تنبؤات مطلقة. لأن ذلك تحكمه قواعد وسياقات معينة. تكون التنبؤات التاريخية شَرْطية، سوى ارتباطا بنظام منغلق. والحال أن المجتمع الإنساني ليس كذلك.

2 – لا يمكن أن تقوم قاعدة لتطور التاريخ الإنساني.

3- عوض البحث عن إيجاد قاعدة معينىة، بوسعنا فقط وصف ميولات لهذا التاريخ. غير أن الميول لا تخول الحق في التكهن. لذلك بعد أن صاغ «بوبر مجموعة انتقادات منهجية في كتابه بؤس التاريخانية، فقد اقترح تفنيدا للتاريخانية أو الحتمية التاريخية موضحا استحالة صمود كل تنبؤ مطلق بالمستقبل لأسباب محض منطقية. لأن التاريخ الإنساني في العمق، يلزم التفكير فيه باعتباره غير قابل للتحديد».⁽⁵⁴⁾ لكن حتى مع وجود اختلاف بين العلوم الطبيعية والاجتماعية؛ فإنها تستند على مبدأ وحدة المنهجية العقلانية يضيف بوبر، مادامت توظف نفس المنهجية الفرضية الاستنباطية.

كيف دافع، من خلال كل كتاباته عن الشروط الحضارية والتاريخية و المعرفية التي تقود بالتأكيد؛ إلى استمرار و بقاء المجتمع منفتحا؟ ولعل موقفه الصارم كذلك من دوغماطيقية وحتمية النظرية الماركسية، تعكس دائما نفس المشروع الفكري. وإن ظل ماركسيا أو اعتبر نفسه كذلك؛ على الأقل لبعض الأشهر، كما كتب في سيرته الذهنية. لكن لأسباب ذاتية وأخرى موضوعية مرتبطة بشروط فكرية، تخلى نهائيا عن تصورات ماركس.

رفض بوبر، الاعتقاد الجامد كيفما جاءت منطلقاته أو اتجهت غاياته. بحيث مثل مبدأه المعرفي الشهير: قابلية التكذيب. سلاحا كبيرا لمواجهة التبرير الحتمي والمطلق الذي يمكن أن تتوخاه كل نظرية سواء كانت معرفية أو إيديولوجية. وقد كان لظهور الفكر الإينشتايني مع نظريته النسبية من خلال الأفق المعرفي الجديد الذي كرسته، أثره الكبير على بوبر ليجعل من أينشتاين نموذجه النظري، أو مقابلا موضوعيا لماركس. يقول بهذا الخصوص: «سيكون لفكر أينشتاين تأثيرا راجحا على تفكيري الخاص لمدة طويلة ربما أكثر التأثيرات أهمية».⁽⁵⁵⁾

أوضح التصور الأينشتايني السهولة التي يستسلم بها الفرد لإغراء التوتاليتارية، وانقياده وراء الأنساق المغلقة. لذلك دعا إلى ضرورة إخضاع الفرضيات للتجربة، بحيث تكفي مجرد ملاحظة سلبية واحدة كي يتم الاعتراض على المسألة. هناك كذلك واقعة شخصية، عاينها بوبر عن قرب أبعدته نهائيا عن الانجذاب أو التعلق بالنظرية الماركسية. يتمثل الأمر، في الحدث المأساوي الذي أدى إلى قتل كثير من الشباب الشيوعي والاشتراكي، تظاهروا أمام المفوضية المركزية للشرطة بفيينا بإيعاز من الشيوعيين؛ قصد مساعدة بعض المعتقلين الشيوعيين على الهرب. لكن إطلاق رجال البوليس للنار اتجاههم، أودى إلى مأساة حقيقية: «أفزعتني وصدمتني شراسة البوليس، ثم نفسي كذلك. بحيث بدا لي كماركسي، أني أتحمل نصيبا من المسؤولية في هذه التراجيديا. أكدت النظرية الماركسية، على ضرورة تعضيد منطق صراعات الطبقات، حتى يتم الإسراع بمجيء الاشتراكية. أقرت أيضا، بأنه إذا أسفرت الثورة عن ضحايا، فقد أغرمت الرأسمالية فعلا بهذا الموضوع أكثر من الثورة الاشتراكية».⁽⁵⁶⁾ ويضيف بوبر؛ بأنه: «أدرك الخاصية الدوغماطيقية للاعتقاد الماركسي، وغطرسته الفكرية المذهلة. كان شيئا مرعبا، ادعاء نوع من المعرفة تقتضي المجازفة بحياة الآخر، بهدف تحقيق عقيدة مقبولة بطريقة غير نقدية، أو سعيا وراء حلم قد لا يتحقق. إن ذلك يستوجب بالأحرى اللوم لدى مفكر، أي شخص يمكنه القراءة والكتابة. لقد كان محزنا أن يتم اقتناصي بتلك الطريقة».⁽⁵⁷⁾

لاشك أن أهم ثوابت النظرية السياسية الماركسية، تأكيدها على أن الدولة مجرد أداة للهيمنة الطبقية؛ ووسيلة للاستغلال السياسي لصالح الطبقة النافذة اقتصادية. يفند بوبر هذا الطرح، مدافعا بكل قوة عن وجود الدولة، لأنه يمكنها فعلا أن تقاوم المصالح الخاصة وتضع حدا لهيمنة السلط الذاتية. وفي جميع الحالات، لاتوجد وسيلة للفعل إلا عن طريقها. كما يرفض بوبر؛ الخاصية اللاعقلانية للتاريخانية الماركسية، من خلال ميلها للثورات العنيفة. يمقت العنف، ويرى بأن تبني العنف الثوري أو الطريقة التي تقوم على انتظار الثورة؛ يضمر نوعين من الخطر:

1- من الصعب أن تتخلص ثورة؛ من ممارسة العنف على معارضيها.

2- يؤدي فشل الثورة إلى الفاشية؛ نتيجة الإحساس بالخوف.

لكن بالرغم من رصد بوبر لسمات قَدَرية ماركس السياسية. أشار كذلك إلى الخاصية الإنسانية التي تتضمنها هذه النظرية.

ما هو المجتمع المتعدد والمنفتح الذي يتوخاه بوبر؛ وكذا ماهية شروطه السياسية والفكرية؟ فيشكل سدا منيعا أمام كل محاولة سياسية أو اجتماعية؛ تتوخى الارتداد نحو المجتمع المنغلق. قبل الحديث عن خاصيات نمطي المجتمعين. وجب الإشارة إلى مسألتين أساسيتين: من جهة، استعار بوبر مفهومي المنفتح و المنغلق من برجسون، لكن: «بمعنى مختلف شيئا ما وحسب تمييز عقلاني وليس ديني (...). للتذكير يتمثل المنفتح عند برجسون في كل مجموعة "أخلاقية، اجتماعية، الخ". تنفلت من خنق دائرة القواعد المغلقة والصلبة، ومنفتحة على طفرة الحياة و الإبداع»(58). من جهة أخرى، تحديده عصر الفيلسوف برقليس؛ بمثابة حقبة تاريخية أساسية بدأ فيها الانتقال من المجتمع المنغلق إلى المنفتح. انتقال قد يهدده دائما زيف العقلانية الطوباوية، ثم وجود قوى تضمر باستمرار الحنين إلى هذا المجتمع المنغلق.

ما هي إذن أوجه الاختلاف والتعارض بين المجتمع المنفتح والمنغلق؟

1) لا يفصل المجتمع المنغلق بين قوانين الطبيعة والتي جاء بها الإنسان. يقدس كثيرا الطابوهات والإكراهات.

2) المجتمع المنفتح لائكي، ينظر إلى المؤسسات كإبداعات إنسانية.

3 ) المجتمع المنغلق سلطوي، يرفض الفكر النقدي.

4 ) أهمية الفلسفة و العلم داخل المجتمع المنفتح.

5) يرفض المجتمع المنغلق كل إمكانية للتطور؛ متوخيا البقاء مماثلا لذاته.

6) يتطور المجتمع المنفتح باستمرار؛ رافضا كل سكينة أو مهادنة مع ذاته.

7 ) المجتمع المنغلق عشائري،لا يؤمن بالفرد. من تم ضعف تحمله الاختلاف والتعدد.

8 ) يمنح المجتمع المنفتح، الفرد قيمته العليا. مما يتيح لكل واحد الحق في أن يحدد بحرية اختياراته الشخصية، ولا تقوم مماثله أوتوماتيكية كما يعتقد البعض استنادا إلى زعم أفلاطوني بين الفردانية و الأنانية، لأنه بكل بساطة يمكن لمجموعة ما: «أن تكون أنانية و الفرد غيريا، بل يمكن القول إلى حد ما بأن الآخرية تفترض الفردانية. ألم توضح ذلك المسيحية و الكانطية! بتعريفهما للأخلاق من خلال التعامل مع الآخر باعتباره غاية».⁽⁵⁹⁾

يخلق الحنين إلى المجتمع المنغلق، إمكانية النزوع نحو التوتاليتارية، لأن الانتقال التاريخي من المجتمع المنغلق صوب المنفتح أدى إلى إحداث صدمة للوعي الإنساني. فهل توجد إذن خشية من إمكانية الارتداد نحو المجتمع المنغلق؟ «ينجذب الإنسان حتما حسب التحليل النفسي وبشكل ارتدادي وجهة المرحلة الطفولية( بل و مرحلة – قبل الولادة). كذلك خلال كل مرة تظهر فيها صعوبة، يتم الانجذاب نحو نسيان الذات و الانصهار في الجماعة. و أيضا الرغبة في الاحتماء من طرف قوة فوق بشرية ذات تراتب طبيعي. كل ذلك يشكل نزوعا قويا».⁽⁶⁰⁾ لقد شكَّل الخروج من المجتمع المنغلق "إزعاجا للحضارة"، و مازال البعض يحلم خاصة مع الفاشية و بكيفية أقل مع بعض الحركات الشيوعية، إلى بعث سلطوي لهذه الوحدة المجتمعية. تكمن الوسيلة الأساسية حسب بوبر، لكي نحارب ونهزم هذه الايديولوجيا التي تقوي الارتباط بالمجتمع المنغلق؛في دعوته الأفراد للنهوض بالمجهود النقدي و التشبث بالفكر الحر. هكذا يتكرس الإيمان الحتمي بالعقلانية النقدية؛ والتي أوجد لها قنوات على مستوى مجموع فلسفته أي فلسفة العلوم و الفلسفة السياسية. من أجل أن يحل العقل النقدي محل العنف. ونتعلم أساسا: «قتل الأفكار بواسطة نقاش عقلاني عوض قتل دعاتها».⁽⁶¹⁾

يدعو بوبر بهذا الصدد إلى تبني عقلانية سياسية حقيقية، مقابل الصورة العفوية التي يمكن أن تكتسيها العقلانية المحكومة برؤية طوباوية، والتي باسم البحث عن تحقيق السعادة للجميع؛ ترتكب جرائم عديدة في حق هذا الجميع وتتم التضحية بأجيال وأجيال. يعترض بوبر على التصور؛ الذي ينطلق من مبدأ: «أن العقلاني، وحده من بوسعه مقاربة المجتمع ككُلٍّ ولا يبحث بالتالي سوى للتأثير في هذا الكل. يحيل أصل هذه الفكرة على الوعي بأنه قياسا إلى مجتمع ما ومع كل حقيقة، يعتبر مغفلا و مخدوعا من لا يرى غير أجزائهما المتباعدة».⁽⁶²⁾ خاصة مع التحليلات الهيغيلية؛ التي أكدت على واقعية مبدأ وحدة الأجزاء داخل الكُلِّ. ثم النظرية الماركسية بعد ذلك، التي تصورت المجتمع كحصيلة للصراعات الطبيعية وتمظهراتها الاقتصادية. لذا، جرى الاعتقاد بأن التغير المجتمعي؛ لا يتم إلا برؤية نسقية على مستوى المجموع. ومصير أي إصلاح جزئي الإخفاق والفشل.

ينتقد بوبر هذا المخطط "الطوباوي"؛ ساعيا أيضا إلى إظهار وهمية توخيه العقلانية، بحيث لا يمثل على أرض الواقع سوى انحدار عند مستوى العمى الذاتي.

دلائل بوبر بهذا الخصوص:
- لا يمكننا معرفة هذا الكلّ أو التأثير فيه. وكل قصد يتطلع نحو ذلك يلاحق أساسا الزيف:" الاعتقاد بممارسة علم يلامس الكلّية الاجتماعية أو القيام بفعل كلي مسألة وهمية: الشخص الكلياني غير مدرك للطبيعة الانتقائية بخصوص تدخله في الواقع، لذلك يتفاعل بطريقة غير نقدية.ما يفسر خطأه خلطه بين فكرتين: كلمة "كل" تحيل سواء إلى كلية خصائص الشيء أو "بعض مميزات الشيء موضع التساؤل، أي التي تجعله يبدو بالأحرى يبدو كبناء منظم أكثر من كونه مجرد تراكم". وحدها الكليات بهذا المعنى الثاني يمكن دراستها. لكن ينبغي رؤية إذا أمكنها، أن تكون أقل فورية أو أكثر تجريدية، فهي في العمق جزئية كذلك مثل الخصائص الأخرى"⁽⁶³⁾. يجب أن تكون علاقتنا بالواقع انتقائية، مادامت تستحيل كل إمكانية للضبط الكلياني للمجتمع. أيضا من الناحية المنطقية، يؤدي ثانية كل ضبط دقيق للعلاقات الاجتماعية نحو خلق علاقات اجتماعية جديدة، وهكذا دواليك؛ أي أن عملية الضبط ترتد إلى اللانهائي. كما أن عملية المراقبة الكلية، حسب هذا المنظور الكلياني تنتهي بالتأكيد عند اختزال تعدد العلاقات وإلغاء الاختلافات.

- الدليل الثاني الذي جاء به بوبر؛ يشير إلى: "استحالة تهيئ معرفة ضرورية قصد إيجاد مخطط كلي لمجتمع مثالي. تتأتى المعرفة الوحيدة التي بحوزتنا من تجارب متفرقة. أما بخصوص المجسمات الطوباوية التي يمكننا إعدادها، فلا نملك الوسائل لاختبارها وكذا معرفة قيمتها"⁽⁶⁴⁾. حيث يستسيغ الطوباوي العنف بسهولة، ويفترض أسوأ الديكتاتوريات وأفظع الأنظمة السياسية. من الناحية البيداغوجية التعليمية، يتحول المفكر الطوباوي حتما إلى شخص دوغماطيقي، لأنه يحرم نفسه إمكانية اكتشاف أخطائه وبالتالي التعلم والنجاح. يكون المجرب الطوباوي، مجبرا على إسكات انتقادات الآخرين بالقوة إن لزم الأمر.

مقابل كل ذلك، يدعو إلى تبني منهجية" تجزيئية " أو بشكل من الأشكال" انتهازية". مما يتحتم، امتلاك الشخص عقلانية تقنية. لذلك سيتكلم بوبر؛ كمصلح سياسي عن" الذهنية التكنولوجية "و" التكنولوجية المجزأة". محددا خلال الآن نفسه؛ هدف كل سياسة في حماية الناس، قصد التخفيف من المعاناة وتحقيق قدر كبير من المساواة عن طريق مجموعة من المؤسسات السياسية، كي تحمي الناس أولا ضد أنفسهم: ''إنهم حقا طيبون، لكنهم حمقى ومتقلبون''⁽⁶⁵⁾. وقد وجد في الليبيرالية السياسية؛ مميزات تمنحها أفضلية لديه. يقول: "أعتقد بأنه في وسعنا، العمل بالنسبة لكل جيل تقريبا، كي تصبح الحياة شيئا ما أقل خطرا وجورا"⁽⁶⁶⁾، فالمهم أن نسعى إلى محاربة الآلام الفعلية و الواقعية.

لذلك يشبه بوبر المؤسسات السياسية بالمعاقل: "لا تكون فعالة إلا إذا توفرت على جنود ملائمين"⁽⁶⁷⁾. من الضروري امتلاكها قدرة جعل الأفراد أحرارا في الاشتغال تحت كنفها، مع التعود على تحمل سهام النقد؛ لأنه الوسيلة التي تمكن تلك المؤسسات من تحسين أدائها. أما قضية السيادة انطلاقا من سؤال: "من الذي يجب أن يحكم"؟ فلا تهمه، لأن الشيء الضروري يتمثل بشكل خاص في مراقبة الحاكمين.

تلك إذن بعض أفكار بوبر السياسية، وتصوراته لكيفيات تنظيم العلاقات بين الناس. ثم نضاله الفكري؛ قصد تشييد أسس مجتمع منفتح، يؤمن بالاختلاف والتعدد وتكريس لبنات المؤسسات الحرة. غير أنه تبقى أساسا لنظريته العلمية، أهمية قصوى ضمن جغرافية إبستمولوجية القرن العشرين. فقد غيرت مجموعة من الثوابت والأفكار السائدة حول فهمنا للعلم والممارسة العلمية. ولاشك، أن تأطير بوبر معرفيا لما يسمى بقابلية التكذيب ثم وقوفه على قابلية النظرية المعرفية باستمرار للخطأ؛ سيشكل قطيعة مع كل دوغماطيقية علموية: "تجعلنا نعتقد بأن العلم ينفتح و ينتهي على معارف مطلقة،وتخلق توهما بخصوص طبيعة العلم الحقيقية ''⁽⁶⁸⁾.

أشاد بوبر دائما، بالمقولة السقراطية:" أعرف أني لا أعرف شيئا '' وأعلن تأثره بالمسار أينشتاين، معارضا في المقابل ماركس و فرويد. لكن تنبغي أيضا، الإشارة إلى ضرورة تمييز قابلية التكذيب لدى بوبر عن الشكية، حتى وإن تداخل المفهومان المنتميان إلى التراث الثقافي للقرن العشرين. إذا كانت لا أدرية سقراط شعارا، اختزل بوبر وفقه تبسيطيا نظريته وكذا مفهومه للمعرفة. فقد انتقد، في إطار تسمية "الماهوية" التصور الأرسطي الذي أكد بأن العلم يمكن السعي إلى تفسير نهائي يعمل على إدخال الماهيات. واضعا نفسه، في موقع ثالث بين الموقف الوسائلي أو الأداتي، وانحيازه لجانب من المفهوم الجاليلي للعالم. بعد أن قام بحذف جوهريته والإبقاء على العناصر التي تؤكد النقد الأداتي.

يستهدف برفضه للماهوية، التصدي لتلك النظريات الجازمة بقدرتها على صياغة نظرية للتفسيرات النهائية:" لايمكننا داخل ماهية العلم (...)أن نعرف أو نقف على الماهية أو الطبيعة الجوهرية للأشياء"⁽⁶⁹⁾. فكل نظرية حسب بوبر، عليها أن تتضمن وتحيل منذ البداية على استراتيجيات دحضها. ولاينبغي التطلع نحو، توخي أو ادعاء إقامة نماذج تفسيرية نهائية. قد لا تعطي لذاتها؛ إمكانية أن تصير بدورها قابلة للتفسير.

يرسم بوبر لمفهومه عن "الماهوية" مسافات تطول أو تقصر، ارتباطا بالبعد الإبستمولوجي الذي يريد الاشتغال عليه. يقول: "أسلم إراديا بالماهوية لأن أشياء كثيرة تختفي عنا، وبالتالي فإن قسما منها قابلا للاكتشاف" أرفض إيحاء القولة المأثورة لفتجنشتاين: "اللغز لا يوجد أبدا، ولا أتوخى أبدا انتقاد الذين يبحثون بخصوص فهم "ماهية العالم"⁽⁷⁰⁾. كل نظرية ليست إلا فرضية، يؤكد بوبر؛ وبشكل دقيق، قد تكون النظريات مفيدة تقريبا، ثم أيضا على وجه التقريب؛ لايمكنها أن تكون صحيحة أو خاطئة. ما يؤكد قطعه مع التصور الأحادي الكلياني لجدلية الصواب و الخطأ؛ كما ساد الاعتقاد مع النظرية المعرفية للتيارين الأساسيين في تاريخ الفلسفة: العقلانية والتجريبية. إيجاده لموقع ثالث يدافع عن الحقيقة/ التطابق، أي الحقيقة التي تطابق الوقائع. بعد أن وظف أعمال ألفريد تاركسي حول الحقيقة وحساب الأنظمة. هكذا اشتق بوبر سنة 1960 مفهومه حول "الاقتراب من الحقيقة"؛ حتى يظهر بأنه ليس من باب افتقاد المعنى، إن نزعنا نحو اعتبار نظرية خاطئة "أكثر قربا من الحقيقي" مقارنة مع أخرى. بإمكان قول خاطئ عندما يتيح الفرصة أمام استخلاص نتائج أكثر دقة، أن يتضمن محتوى من الحقيقة أكثر إفادة وغنى من قول يعتبر صحيحا. لكن ذلك لا يعني ضرورة الاكتفاء بالأقوال والنظريات العلمية الخاطئة، فالمسألة ليست بهذا المعنى.

يحدد بوبر تعريفه للنظريات العلمية قائلا: "النظريات شبكات موجهة للقبض على ما نسميه بالعالم "⁽⁷¹⁾. مهمة العلم تفسيرية أساسا، بحيث تموضع وبشكل قصدي: "ضمن المنظور الذي جاء به أمثال: ماكس بلانك و إميل ميرسون، الذين توخوا التركيز على الخاصية التفسيرية حقا للنظرية العلمية، في مقابل الاتجاهات الوضعية أو الأداتية للإبستمولجيا المعاصرة"⁽⁷²⁾.

نتحدث عن تفسير واقعة ما، عندما تُستنبط من قاعدة عامة؛ مع ربطها ببعض شروط الانطلاق التي يسميها بوبر ب" الشروط الاولية ". مع ضرورة تحاشي التفسيرات السيئة؛ المسماة بـ"لهذا الغرض "ad hoc:" والتي ليس لها سوى الظاهرة التي تتوخى تفسيرها، و إلى حد ماالتفسيرات التعميمية من نمط: " البحر هائج لأن مزاج نبتون Neptune سيئا. الوضع الذي يتأكد خلال كل مرة يكون فيها نيبتون سيئ المزاج، فتحدث إثارة البحر"⁽⁷³⁾. تظل التفسيرات منفتحة على إمكانياتها باستمرار، غير مؤمنة بوضع نهائي.

قد نقف على بعض ملامح خطاطة بوبر للتفسير الاستنباطي في:

* تساعد على الفهم النظري للعلم، كما تفسر العلم في أبعاده التطبيقية.

* ننتقل من المقدمات المنطقية إلى الخلاصات.

* تستهدف إيجاد مجموعة من "الشروط الأولية"؛ التي تمكن من الوصول إلى أهداف معينة بناء كذلك على بعض القوانين.

* إمكانية توظيف نظريات زائفة لعدم توفر الأفضل؛

* التأكيد على إمكانية أن تدحض ملاحظة واحدة النظرية بأكملها؛

* يمكننا الحكم على قيمة نظرية قبل اختبارها استنادا على غنى محتواها؛

* نحتاج إلى معلومات عن الكون، وليس لحقائق غير مفيدة: "نفضل محاولة تسعى إلى معالجة مسألة غير ذات قيمة بحدس جريء، حتى و لو ظهرت على الفور خاطئة. بجردها لوقائع حقيقية لكنها بلا أهمية"⁽⁷⁴⁾.

وماذا عن موقف بوبر من إشكالية القضايا الميتافيزيقية؟

سعت روني بوفريس إلى تصحيح معلومة تكرست عن بوبر، ثم تحولت مع مرور الوقت خاصة عند غير العارفين بفكر الرجل إلى بداهة. يتعلق الالتباس بتصنيفه ضمن إطار المفكرين الوضعيين وربطه بحلقه فينا. بينما الصواب أن بوبر مفكر عقلاني؛ لم ينتسب أبدا إلى جماعة الحلقة بالرغم من علاقاته بمفكريها وعلمائها. خاصة إذا كنا نقصد بمفهوم الوضعية هنا، كل مقاربة تفضل العلم وتحديدا العلم الطبيعي من أجل تدقيق نتائجها في تقابل مع أنواع الخطابات الأخرى. تقول بوفريس:"في حين اتجه اهتمام الوضعيين إلى استبعاد ادعاءات الميتافيزيقا المعرفية،وقيمها الأخرى مهما كانت والتي يقبل بها بعض الفلاسفة باعتبارها نتيجة لا يمكن تجاوزها. هكذا شكل فشل الميتافيزيقا كمعرفة عقلانية، رهان الوضعيين. مقابل ذلك،توخى قسم من مجهود بوبر،رد الاعتبار إلى الميتافيزيقا و رؤيتها المعرفية "⁽⁷⁵⁾.

يميز بوبر بين القضايا الفلسفية والميتافيزيقية. مع رده الاعتبار للميتافيزيقا ضد وضعيي حلقة فينا وكذا فثجنشتاين الذي نفى وجود القضايا الفلسفية، لكونها مجرد مُرْبكات لسانية، بينما دافع بوبر عن الوجود الحقيقي للقضايا الفلسفية. دعا الوضعيون إلى معيار التحقق كفاصل بين العلم و اللاعلم.في حين جاء بوبر بمبدأ قابلية الدحض مميزا بهذا الصدد بين الحقول المعرفية و النظرية التالية: "1- منطق و رياضيات، حقل ما يمكن البرهنة عليه أي الفكر. غير المعرفة( الحدسية ) كما تتجلى مع 2- المعرفة التجريبية و3- الميتافيزيقا''⁽⁷⁶⁾.

تتميز العبارة الميتافيزيقية عن النظرية العلمية، بأنها غير قابلة للاختبار ولا يمكن التحقق منها أو دحضها، لهذا السبب يرفضها الوضعيون، فهي فاقدة للمعنى و الحقيقة و كذا القيمة. على العكس، يؤكد تصور بوبر على قابلية العبارة الميتافيزيقية للتدليل والنقد. وقد ألهمت بعض النظريات الميتافيزيقية العلم، بعد أن أصبحت قابلة للاختبار. تحدث كذلك، عن تبني بعض النظريات مثل الداروينية و الفرويدية ل " مخطط الأبحاث الميتافيزيقية "،حيث بتكملة من النقد قد تصبح خاضعة للاختبار.

هناك مسألة جوهرية كذلك، يتعلق الأمر تحديدا بنقاشه المستفيض لدافيد هيوم أو إعادته تقويم إشكالية هيوم!. يسمي بوبر قضية الاستقراء؛ بقضية هيوم. لأن الأخير أول من شكك في صحة الاستقراء من الناحية المنطقية:" الاستقراء كانتقال بواسطة عدد معين من الملاحظات الجزئية إلى قاعدة عامة، مع استناده في ذلك على مختلف الحالات وليس مجرد عدد محدود، يعتبر أسطورة. لايقوم العلم التجريبي على الاستقراء، بل التخمينات والتفنيدات"⁽⁷⁷⁾. ولأن بوبر يرفض الاستقراء، فقد وصف النقد الذي جاء به هيوم في كتابه: بحث في الفهم الإنساني للأسس المنطقية للاستقراء؛ بمثابة: "جوهرة لاتقدر بثمن فيما يخص نظرية المعرفة"⁽⁷⁸⁾.

ميز هيوم بين علاقات الأفكار، أي ميدان اليقين القائم على كل تأكيد يكون حدسيا أو برهانيا يقينيا، كما يتجلى في الهندسة و الجبر وعلم الحساب، ثم علاقات وقائعية: "نؤكد بامتياز فيما يخص الوقائع،أن الشيء الوحيد بالنسبة للتجريبي يتجسد في الشهادة الفعلية للحواس و عند الاقتضاء الصلات اليقينية لذاكرتنا"⁽⁷⁹⁾. وتنهض استدلالات الوقائع حسب هيوم، على علاقة السبب بالنتيجة والتي نصل إلى معرفتها عبر التجربة انطلاقا من العادة أو التعود ثم دور التكرار في تشكيله: "ليست العلية بمبدأ يدير الأشياء، بل تُختزل إلى" مبدأ للطبيعة الإنسانية "، و" الحتمية شيء يوجد في الفكر وليس في الأشياء ". ولا يمكن لمبدأ العلية أن يقوم بناء على عاداتنا الاستقرائية، لأنه هو ذاته ليس إلا تعبيرا لهذا العادات"⁽⁸⁰⁾.

لذلك، اعتبر راسل بأن: "فلسفة هيوم سواء كانت صحيحة أو خاطئة، مثلت إفلاسا للقرن الثامن عشر العاقل"⁽⁸¹⁾. لأن إبراز هيوم لدلالة العلية في بعدها السيكولوجي الخالص، قوض بلا شك قيمة معرفتنا، وألغى كل اختلاف أو تمايز بين الفكر العلمي المضبوط و ظواهر الحياة الوجدانية حتى في أشكالها اللاعقلانية. يتجاوز مشروع بوبر الوضعية العبثية والمنغلقة لنظرية المعرفة عند هيوم لأنه:" رمم العقلانية العلمية بحله قضية العلم التجريبي الأساسية وكذا علاقات التبرير بين نظرية عامة تم سلسلة تعابير الملاحظة"⁽⁸²⁾.

يفصل بوبر بين العلية والاستقراء. لاتحيل العلية بالنسبة إليه كما الأمر مع هيوم إلى قوة سيكولوجية، بل توجد قياسا لقاعدة عامة، وينظر إلى السبب كعلاقة استنتاجية، واضعا نصب أعينه الضرورة المنطقية وليست الطبيعية، مسترشدا في هذا الاطار باكتشاف ألفريد تارسكي لعلم الدلالة. يدخل مفهوم "القاعدة" في مقاربته للعلية إضافة إلى مصطلحي: "السبب " و "النتيجة" يؤدي التقاء "القاعدة "ب" الشروط الأولية " أو السببية إلى استخلاص النتيجة. يقر بوبر مع هيوم باستحالة تأكيد كونية الظاهرة الملاحظة، حتى عن طريق سلسلة لانهائية من الملاحظات. فلا يمكنني: "الانتقال من: "هناك ن من الإوز الأبيض" على قدر كبر ن إلى كل" الإوز أبيض""⁽⁸³⁾. لكن في نفس الآن يرفض الخلاصة الكبيرة ل هيوم التي تختزل الاستقراء إلى ظاهرة سيكولوجية.

تتأسس منهجية بوبر على جدلية: المحاولة/ الخطأ. تنفي كون صياغة النظريات العامة يرتبط بتراكم الملاحظات والعلم، لا يقوم على الاستقراء لكنه يتأتى أساسا من التخمينات والتفنيدات: "لايمكن تأكيد عبارة عامة انطلاقا من عبارة أو عبارات خاصة بل يمكنها أن تدحض بواحدة منها.لاتبرهن مائة ألف إوزة بيضاء على أن كل الإوز أبيض، بحيث يكفي وجود إوزة سوداء حتى تصبح قاعدة "كل الإوز أبيض" باطلة''⁽⁸⁴⁾. يمثل التزييف الأساس الصلب لمعرفتنا. نوظف الملاحظة قصد إبطال الحدوس النظرية، و تزيف الفرضية الموجودة سلفا. لذلك، توفق نظرية بوبر، بين التصورين العقلاني والتجريبي: التجربة تحسم النظرية، لكن إقامة النظرية لا يمكن أن يتم انطلاقا من التجربة. بهذه التوليفة المنهجية، يعتقد بوبر أنه حسم قضية الاستقراء. تقول بوفريس: "لقد تحاور بوبر مع هيوم بطريقة تقديرية ونقدية. إنه كانط القرن العشرين"⁽⁸⁵⁾. أيضا

كيف عالج بوبر مسألة بحجم الطرح المعرفي للاحتمية؟
تقوم الحتمية على تصور معرفي، يؤمن بمعرفة مطلقة و يقينية بالمستقبل. مسألة أكدتها أبحاث بيير لابلاس (1749-1827) وشيطانه الروحي. فالحالة المستقبلية و كذا الماضية للكون تتضمنها حالته الحاضرة. لكن تطورات العوالم الميكروفيزيائية والممكنات الجديدة التي جاءت مع الجسيمات الذرية، جعلت التكهن الدقيق مسألة مستحيلة. يقول بوبر: "أدخلت الميكانيكا الكوانطية اللاحتمية الجديدة، التي تفترض بأن الصدفة وحدها تقوم وراء إمكانية الوقائع الأصلية، ولا تقبل الاختزال لوجهة نظر علِّية''⁽⁸⁶⁾.

هكذا، انحاز إلى منطق اللاحتمية وانفتاح العالم المستمر، لأن العلم غير مكتمل. ويتوخى أيضا فحص الإمكانية المنطقية للتنبؤ بالمستقبل، التي تظل مستحيلة: "منذ اللحظة التي نكتشف فيها بأن المتكهن يشكل جزءا من الكون الذي يتوخى التنبؤ به ''⁽⁸⁷⁾. مما شكل قطيعة مع الحتمية اليقينية للفيزياء الكلاسيكية، التي كانت تفترض إمكانية التنبؤ بكل واقعة فيزيائية على أساس إخبار أولي دقيق. يؤكد التصور الجديد لأطروحة بوبر، على موضوعية اللاحتمية، وبأنها لا ترتهن بوجود الملاحِظ أو الذات العارفة. ثم لاحتمية سواء الفيزياء الكلاسيكية أو الكوانطية:"صحيح أن التطورات الفيزيائية التي تتضمنها الملاحظة تقود إلى صعوبات فقط في حالة الميكانيكا الكوانطية وليس مع الفيزياء الكلاسيكية. غير أن مناهج التكهن التي تطبق في الفيزياء تتضمن حدوث تطورات فيزيائية ليس فقط بالنسبة للملاحظة، لكن كذلك لحساب وصياغة التكهنات. وإذا اخدنا بعين الاعتبار هذه التطورات الفيزيائية الأخرى نكتشف أنه حتى في الفيزياء الكلاسيكية تظل مختلف التكهنات ناقصة "⁽⁸⁸⁾.

ينفي بوبر عن نفسه، امتلاكه شيطان لابلاس، وبالتالي يريد التعامل مع مفهوم التكهن كحقل فيزيائي. لذلك، لاحظ مسألتين أساسيتين:

- حينما يسعى المتكهن إلى القيام بمهمته، يغير بالتأكيد سلوك الجسد الذي يريد معرفته.

- والعكس كذلك، يتأثر هو نفسه بتغير هذا السلوك. تفاعل كهذا، يجعل عملية التكهن مستحيلة.

من خلال تقديم بوبر لبعض الدلائل، التي تنفي إمكانية التكهن، قد نخرج ببعض النتائج:

- صورة المعرفة كجوهر محدود، لا يمكنها ملامسة" الحقيقة الكلية "؛فكل تطور للمعرفة يبقى بمعنى ما تطورا للجهل، فالعلم لا يمكنه الإحاطة بكل شيء: "ليست نظرياتنا بتوصيفات للطبيعة، لكن فقط بعض الملامح التي انتقيناها بشكل طارئ تقريبا"⁽⁸⁹⁾.

- العالم لا حتمي، بالتالي تستحيل إمكانية التنبؤ الكلي.

- الحتمية اليقينية و المطلقة، مثلما تتجلى عند بعض الفيزيائيين: "كابوس في كل الأحوال: تحطم بلا شك كل إبداعية و تختزل العالم إلى آلة''⁽⁹⁰⁾.

- إذا تم تحديد مستقبل العلم بدقة، سيصبح من المحظور معرفة هذا المستقبل. لذلك من باب تحصيل الحاصل و الحشو الزائد، التأكيد في كل مرة بأن مستقبل العالم غير محدد ومنفتح على اللانهائي، والغريب أنه إذا: "ارتبطت الحتمية بإمكانية المعرفة – تتأتى اللاحتمية حسب سبينوزا، من الجهل بالأسباب – فإنها الآن مرتبطة بأطروحة حتمية الجهل"⁽⁹¹⁾.

- لا يرتبط الاحتمال حسب بوبر؛ بجهل الموضوع كما نعتقد غالبا، لأن الفرضيات الاحتمالية تمكن من تنبؤات إحصائية. بمعنى آخر:" رؤية جديدة للعالم الفيزيائي. ستكون بحسبه إذا تم تبينها من قبل العلم المعاصر، سلطة كبيرة موحدة واستكشافية. تتمثل الأداة التي تمكن من برنامج كهذا في تأويل عبارات الاحتمال إلى مصطلحات ل" الميولات"''⁽⁹²⁾.

وبالفعل أكدت كوسمولوجيا بوبر؛ على حقيقة "النزوع" و"المي" الفيزيائية، وبأن خاصيات العالم الفيزيائي مهيأة: "كل واقعة تعتبر في الآن ذاته تحققا لنزوع، وكذا تغييرا أو خلق نزوع جديدة بالنسبة للمستقبل. وفي كل لحظة، تعتبر الحالة الواقعية لنظام فيزيائي حصيلة لميولاته"⁽⁹³⁾. مفهوم جديد لا يسقط الحتمية، بل يتحدث عن الحقيقة انطلاقا من "مبدأ التطابق". يؤكد على عدم تحديدية العالم، لكن أيضا دون أن تجعل منه سديما.

تلك في تقديري الشخصي، أهم التدقيقات النظرية لهذا العمل الذي سعت عبره بوفريس القيام بمتابعة سريعة واستكشافية لأوليات الفكر البوبري. طبعا، لا تخرج كل إشارة أو وصية محتملتين هنا، على حتمية الرجوع إلى الأصول والمصادر لكي يتمثل القارئ عن قرب سعة نسق معرفي هائل.

 

هوامش:

Renée Bouveresse:le rationalisme critique de karl popper ;ellipses ;2000.

1-أستاذة في جامعة ميشيغان.تدرِّس فلسفة العلوم وتاريخ العلم والابستيمولوجيا والاتيقا والعلم والدين.انظر تقديمها لكتابي: غاستون باشلار.. نحو أفق للحلم (2006).

2-كارل بوبر: أسطورة الاطار: في دفاع عن العلم والعقلانية. ترجمة يمنى طريف الخولي. سلسلة عالم المعرفة. أبريل- مايو2003.

3-Renée Bouveresse ; ibid page7

-4نفسه ص 12

5- نفسه ص 13

6-نفسه ص 14

7-نفسه ص 14

8-نفسه ص 15

9-نفسه ص 16

10-نفسه ص 18

11-نفسه ص 18

12-نفسه ص20

13-نفسه ص 21

14-نفسه:ص20

15-نفسه: ص20

16-نفسه: ص23

17-نفسه: ص23

18-نفسه: ص23

19-نفسه: ص23

20-نفسه: ص24

21-نفسه: ص26

22-نفسه: ص26

23-نفسه: ص27

24-نفسه: ص33

25-نفسه: ص33

26-نفسه: ص34

27-نفسه: ص34- 35

28-نفسه: ص34- 35

29-نفسه: ص36

30-نفسه: ص38

31-نفسه: ص56-57 (أنظر بهذا الخصوص السيرة الذهنية لكارل بوبر المعنونة ب:(La quête inachevée ;autobiographie intellectuelle)

32-روني بوفريس، نفسه، ص57

33-نفسه: ص66 -67

34-نفسه: ص68

35-نفسه: ص69

36-نفسه ص: 74

37- نفسه ص75:

38- نفسه ص: 76

39- نفسه ص: 55

40- نفسه ص 55:

41- نفسه ص 55:

42- نفسه ص 31:

43- نفسه ص 31:

44- نفسه ص 30:

45- نفسه ص 70:

46- نفسه ص71:

47- نفسه ص72:

48- نفسه ص74:

49- نفسه ص61:

50- نفسه ص59:

51- نفسه ص48:

52- نفسه ص49:

53- نفسه ص49:

54- نفسه ص50:

55- نفسه ص50:

56- نفسه ص51:

57- نفسه ص52:

58- نفسه ص53:

59- نفسه ص65:

60- نفسه ص42:

61- نفسه ص43:

62- نفسه ص43:

63- نفسه ص45:

64- نفسه ص45: -46

65- نفسه ص45- 46:

66- نفسه ص62:

67- نفسه ص62:

68-نفسه ص: 74

69- نفسه ص75:

70- نفسه ص: 76

71- نفسه ص: 55

72- نفسه ص 55:

73- نفسه ص 55:

74- نفسه ص 31:

75- نفسه ص 31:

76- نفسه ص 30:

77- نفسه ص 70:

78- نفسه ص71:

79- نفسه ص72:

80- نفسه ص74:

81- نفسه ص61:

82- نفسه ص59:

83- نفسه ص48:

84- نفسه ص49:

85- نفسه ص49:

86- نفسه ص50:

87- نفسه ص50:

88- نفسه ص51:

89- نفسه ص52:

90- نفسه ص53:

91- نفسه ص65:

92- نفسه ص42:

93- نفسه ص43:

http://saidboukhlet.com/