"الكراهية شتاء القلب" على حد تعبير فيكتور هيغو. ويبدو أنّنا الآن في شتاء أنفسنا، حيث سيطرت الكراهية على مشاعرنا، وتحجرت معها قلوبنا، جراء انقلاب مروع للقيم النبيلة، وانهيار مدوي للإنسان بسبب الخوف من المجهول، والإيقاعات المتسارعة للحياة، والمفاجأة التي تخبؤها لنا بين الفينة والأخرى. اخرها فيروس الكورونا19، مع أن الإنسانية تاريخيا مرت بأوبئة أكثر فتكا مما هو عليه الكورونا، لكن حقيقة كما أوضح الفيلسوف اليوناني إبكتيتوس "ليست الأشياء ما يكرُب الناس ولكن أفكارهم عن الأشياء"! فما لاحظه علماء الأوبئة الأوائل في القرن التاسع عشر، أنه ليس هناك بالضرورة علاقة متناسبة بين عدد الوفيات والخوف الناجم عن مرض ما أو وباء ما، لأن الأمراض الجديدة التي تظهر بشكل دوري تثير الكثير من القلق حتى لو كان عدد ضحاياها قليلا، وهو نفس الشيء يقال عن الكورونا19.

ومن المفارقة الشديدة أنه في بداية انتشار أي وباء، يكون السكان الأقرب إلى بؤرة الإصابات هم الأقل قلقا، فكلما اعتاد الناس الخطر مع تسجيل إصابات مباشرة، تراجع قلقهم. بحيث يكون الخوف أقرب إلى استباق الأمور، ومع تنامي الإعتياد على المرض، يتراجع الخوف والسلوك غير المنطقي، إلى حدّ أنه يتحتّم أحيانا إيقاظ إحساس الناس بالحاجة إلى الحماية، إذ يسجل تلاشٍ عام في التزام تدابير الحماية التي توصي بها السلطات العامة جراء الإصابات المرتفعة، وبالموازاة مع ذلك يظهر لدى فئة ضئيلة من الناس سلوك من القلق، فيقوم البعض بالتبضع وتخزين المواد الغذائية، في ظاهرة تشبه النبوءة التي تحقق نفسها، من خلال ترقّب انقطاع المواد، مما يولد بنفسية الإنسان انقطاع المواد.

إضافة إلى جعلنا أكثر قسوة في الحكم على الآخرين في مجموعتنا الإجتماعية، كما أن خطر المرض يمكن أن يؤدي بنا أيضاً إلى عدم الثقة في الغرباء، القادمين من بعيد، ويؤجج فكرة البقاء بعيداً وعدم الاحتكاك بالآخرين عبر رفع شعار "من الأفضل البقاء سالما بدلاً من الشعور بالأسف لاحقا"، وهذا الخوف المُتَشَكِل في لحظة اجتياح الوباء حاول الإنسان دوما ردعه خاصة عندما يتعلق الأمر بحالة العجز واللافهم لما يحوق به، وفكرة ردع الخوف ناتجة بالدرجة الأولى عن ضرورة الرغبة في الإستمتاع بشهية الحياة، كما يقول فتحي المسكيني، أو هي بحث عن الإطمئنان من دون التفكير في الموت. لكن الخوف باعتباره شعور إنساني وغريزه انسانيه مرتبطه بغريزة حب البقاء، يظل ملازما له، ويتمظهر بحسب المحيط الذي يعيش فيه، بل أكثر من ذلك يتخذ هيئات مختلفة. وكلما حاول الإنسان التخلص منه وردعه إلا وظهر له في هيئة جديدة، هذا إذا لم يكن الإنسان نفسه هو من يصنعه.

وتتنوع مصادر الخوف وتختلف من مجتمع إلى آخر لكن عموما هناك مصادر مشتركة كونية للخوف كلها تلتقي في الخوف من الموت التراجيدي، ونذكر منها على سبيل المثال، الخوف من الكوارث الطبيعية (الزلازل، البراكين، الفيضانات، الجفاف)، الخوف من الحروب التي تندلع بين الفينة والأخرى لما تسببه من قتلى ومشردين ويتامى وأرامل، الخوف من المجاعات التي بدورها تسبب وفيات وهجرات واقتتال بين الناس، الخوف من التطور التكنولوجي رغم انبهارنا به؛ والخوف من الأوبئة آخرها الكورونا الذي بث الرعب والهلع عبر المعمور. حيث يأخذ الخوف هنا شكلاً آخر، لأن صوره تتجلى في الشوارع والساحات الفارغة المخيفة في كبريات المدن، والتي كانت بالأمس تمتلئ ضجيجاً وصخباً. وتتجلى في العزل المنزلي المفروض على الناس في إطار خطة التباعد الاجتماعي بمن فيهم أحبتنا. وتتجلى أيضا للمفارقة في صور أماكن العبادة التي لطالما كانت "بيوتاً" للآلهة، يلتجئ إليها المؤمن هرباً من "الخوف"، فإذا هي مغلقة، خالية، مهجورة. والغريب في الأمر أن هذه الصور لا تتوقف عن شاشاتنا، وتصلنا عبر النقل المباشر، إنه الخوف على "المباشر"، فيلم "رعب" حيث الواقع أكبر من الخيال، يضيف المسكيني.

وأمام الكورونا التي تعد منعطفاً خطيراً على وجود "الحياة" على كوكب الأرض، فمؤكد أن أسئلة جديدة ستطرح غداً أمام الفيلسوف والأديب والفنان، في جلها مرتبط بالخوف، فكلنا نخاف ولكن بطرق ودرجات متفاوته، وكلما كبر الانسان يكبر معه الخوف، ويتحول من مجرد خوف من الأشياء الماديه الملموسه إلى خوف من الحاجات المعنوية، والناس تتفاوت فى درجة الخوف باعتباره غريزه تطورت بتطور الانسانية واتساع علمها من منطلق ان أكثر الأشياء التي تخيف الانسان هي الأشياء التى يجهلها ولم يجد لها تفسيرا، كذلك يمكن الحديث عن ظاهرة تحول الخوف لوسيلة للتسلية، فمنذ القدم والإنسان يألف القصص المخيفة ويعشق تداولها لحد أن الأجيال اللاحقة صارت تعتبرها تراثا شعبيا، وتقريبا تكاد لا تخلو منطقة فى العالم من تراث الخوف الذي يتماشى مع طبيعة البيئه الجغرافية والمستوى الثقافي لشعبها.

ويرى بعض العلماء أن المخاوف كلها تندرج تحت نوعين من الخوف: الخوف من الفشل، والخوف من الرفض. وقد عد العلماء المخاوف البسيطة التي أكثر ما يعاني منها الناس في أكثر من ثلاثمائة نوع. إذن كيف يصبح الخوف دافعا للكراهية ونبذ للآخر؟ أليست الكراهية مجرد إعلان مفضوح عن عجز الذات عن مواجهة مشكلاتها مواجهة ذكية وقوية تخرجها من هذه المشكلات؟ أليس تأصل الكراهية واستحكامها دليل على تأصل العجز واستحكامه؟ إذن كيف يساهم الخوف في تأصيل هذه الكراهية وما علاقتها بالعجز؟ ومن المسؤول والمستفيد من تأجيج الكراهية في صفوف الناس؟

لا شك أن القوى الفاعلة في مجتمع رأسمالي، سواء كانت سياسية أو إجتماعية أو اقتصادية أو ثقافية  أو غيرها بحاجة دائما إلى إضرام النار في التاريخ والجغرافيا، لرفع درجة حرارة الواقع، ليصبح في مستوى النزال التاريخي حتى يتسنى لها إعطاء الشرعية لوجودها وتحكمها وبسط سيطرتها واستمراريتها، عبر تقديم نفسها كمخلص ورادع للخوف الذي يهدد الناس. وتعمل من أجل ذلك على تفجير مخزون ثقافي وتاريخي وعقائدي ــ نحن ربما لا نكره أعداءنا، لكنّنا نستعمل كراهيتنا لهم باعتبارها الإجابة المعيارية على سؤال الهوية لدينا ــ يتم إيقاظه من نومه عندما تكون هناك مخاطر تهدد الذات، على شاكلة الكورونا أو ما تعتقد الذات أنها مهددة بها. فها هو نيتشه يعتبر أن الكراهية فضيلة العبيد، أولئك الذي كفّوا عن خلق أنفسهم منذ وقت طويل، فأول ملامح الكراهية عند نيتشه هي كراهية النفس أو "كراهية الأنا" أو "كره الإرادة"، ومن ثمّ "كره الحقيقة". ربّما نحن نشهد راهنا، كما لاحظ ذلك جان لوك نانسي، انتقالا حزينا من أخلاق العداوة إلى ثقافة الكراهية، لأن الأعداء ليسوا بالضرورة موضوع كراهية أو احتقار، فالعداوة يمكن أن تكون صحّية، لكنّ الكراهية هي انفعال حزين دائما، فنحن لا نحتاج إلى أناس نكرهم كي نتعرّف على أنفسنا، وهكذا فالكراهية تقتات من مشاعر الإنتقام. لذلك يؤكّد نيتشه على أنّ العداوة لها ناموسها الخاص، وهي تختلف عن الكراهية في كونها تقع خارج أفق الضعفاء، الكراهية انفعال حزين يعتاش من أدنى ضعف يشعر به أحدهم ضدّ قويّ ما، ولذلك هي تترجَم دوما إلى شعور بالاحتقار، والحال أنّ العداوة لا تحتقر خصمها.

وبالعودة إلى مشاعر الكراهية، عند الأمم سنرى إنّ الشعوب القويّة تعادي لكنّها لا تكره بالضرورة، بمعنى لا تعتبر الكراهية جزءا من تربيتها العميقة، وفي المقابل، فإنّ الشعوب الضعيفة تكره لكنّها لا تستطيع أن تعادي بشكل جيّد، لأنها لا تملك الإمكانات اللازمة لذلك. وقد أوضح أفلاطون في محاورة الفيدون كيف أن مفهوم "ميزانثروبيا"، أي كره البشر ناجم في رأيه عن خيبة أمل عميقة من الإنسان، بعد تصوّره صادقا وصلبا وموضع ثقة، أي بعد محبّته. لكنّ كلّ كره للبشر بما هو كذلك هو في ذاته كره لأنفسنا، ووراء كل كراهية هناك إذن محبّة فشلت في أن تكون نفسها، لأننا لا نكره في الحقيقة إلاّ من نحبّ أو من يشبهنا من الداخل لكنّنا نفشل في التطابق معه، لذلك ربما كانت الكراهية نوعا رديئا من الألم، وهو ألمٌ غير قابل للتفاوض، لأنّه يتّصل بذواتنا ويخترقها، على خلاف العداوة التي يمكن أن تكون صداقة فاشلة فقط، يمكن أن نكره أنفسنا، ولكن لا يمكن لأحد أن يعادي أو يصادق "نفسه"، لأنّ ذلك يتطلّب قدرا هائلا من الشعور بالمسافة، أو بالمسافة المناسبة حسب تعبير بول ريكور، في حين أنّ الكراهية هي مثل الألم أو الحزن لا تحتاج إلى انفعال المسافة، هي تنزع دوما إلى إلغاء المكان، وقد ترتبط بالتشفي تجاه من نكرههم، إنّها ذاكرة فقط.

ومع ذلك فالكره ليس عنفاً، بحيث لا يدمّر حالة المكان، لكنّه يجمّد المعنى، أو كما قال جان لوك نانسي "الكره معنى متخثّر" لذلك علينا أن نميّز تخثّر المعنى عن أيّة رغبة في العنف. من يكره لا يريد بالضرورة تدمير المكروه أو مطاردته، فالمكروه ليس عدوّا دائما، فوحدها العداوة تقترح برنامج تدمير مناسب كي تضع حدّا لصداقة فاشلة، بينما الكره يصبو إلى شيء آخر، يريد أن يجمِد المكروه في هويَة مغلقة، أن يؤَبِد ألمه، لذلك تصبح الكراهية أشد فتكا من العنف نفسه لأن الكراهية لا تحتاج إلى العنف كي تشعر بنفسها، فالعنف صريح ومدمِر ولكنه قابل دوما للتفاوض، بينما الكُره والكراهية فعل صامت ومخرِب وغير قابل للاستبدال. إذن الكُره لا يدمّر المكان لكنّه يخرِب معنى المكان نفسه. فيحتاج العنف دوما إلى القتل كي يحقّق ذاته، هناك دوما قتل تأسيسي حتى يدخل شعب ما في علاقة ميتافيزيقية بنفسه، فمن يقتل يؤسّس عالما لا يراه، والمؤّسسون هم دوما بوجه من الوجوه قتلة من نوع نبيل.

ولأن الكراهية من شأنها أن ينتج عنها كراهية مضادة فإننا أمام توريط للذات وللمجتمع في حرب لا مرد للتخلص منها إلا بإشاعة القيم الإيتيقية كما سبق وأن ذكرت في مقال سابق مبنية على ما يقوله اسبينوزا: "إنّ الكراهية تزداد حينما تكون متبادلة؛ ولا يمكن القضاء عليها إلاّ بالمحبّة". وفيما يخصُنا هنا لا مخرج من معجم الكراهية، أكان في صيغة سَلَفِيَة (محبّة لمصادر روحية لم تعد تخاطبنا) أو في صيغة مُعَلْمَنَة (محبّة لحداثة لا تؤمن بنا)، إلاّ باختراع أساليب جديدة في محبّة أنفسنا العميقة، وإعادة أَشْكَلَة الواقع بما يسمح لهويتنا بالتخلص من الشوائب الزائدة التي ما لبثنا نجرها تاريخيا، وفتح الأفق أمام العقل ليمارس هوايته المجنونة إبداعا ونقدا. وكل حجر وأنت مطهرون من الكراهية!