إذا كانت الحداثة الفكرية العربية قد مثّلت، منذ أوائل القرن العشرين، تياراً واضح المعالم، تزامن وجوداً وفعلاً ثقافياً مع تيار الحداثة الشعرية، فإن ذلك التيار لم يُتح له أن يتطور التطور الخليق به، وعلى النحو الذي يمكن أن يشكل ما نُطلق عليه اليوم، في أدبياتنا المعرفية، خصائص تاريخية. والأسباب متعددة، فمنها ما هو ذاتي، ومنها ما هو مجتمعي ـ يتعلّق بحرية الفكر والتعبير. إلا أن شاعراً مثل أدونيس سيعمل، من جانبه الفردي، منذ أواخر ستينات القرن الماضي، على أن يحتاز ثمرة المشروعين، الفكري والشعري، مستثمراً حالات التراجع التي أصابت المشروعين في مستواهما العام، متقدماً بمشروعه الشخصي، لا ليكون بديلاً، بقدر ما أراد أن يجعل منه "مشروع ريادة"، في المجالين، وكل في مستواه.. فراح يعمل على تغليب منظوره التجديدي ورؤيته الحداثية، وعلى نحو متزامن، تاريخاً وأطروحات.
لايذهب بنا هذا الى القول إنه أتى بفلسفة جديدة، وإنما تبنى، وفي المجال الفكري ـ النقدي على وجه الخصوص، إعادة القراءة من خلال بُعد خاص اعتمده للتأويل والتفكيك. كما ابتنى رؤيته/ رؤياه الشعرية معتمداً المبدأ ذاته، وإن اختلفت المصادر والمراجع، مقدماً نفسه وكأنه لايفتح خزائن كانت مغلقة، وإنما يفتح آفاقاً لرؤيا الشعرية جديدة. من هنا بدأ الشاعر لحظته الجديدة (والتي يمكن أن نسميها بـ"اللحظة الثانية"، من بعد لحظته الأولى التي كانت في مجلة شعر ومن خلالها)، عاملاً، في هذه المرّة، على انشاء وعي جديد بكل من الفكر والشعر من منظور الحداثة التي يتبنى مفهوماتها. وفي هذا، بقدر ما عمد الى ماعُدّ فعلاً تأسيسياً، عمد، أيضاً، الى الانفصال عن مجايليه بتعميق هوّة المسافة بينه وبينهم، وعامداً في الوقت نفسه الى "تكوين جيله"، لا من المناظرين والنظراء، بل من الأتباع والمريدين. وستكتمل هذه المهمة له، أكثر من اكتمالها معه، من خلال دراسات بحثية الطابع، وقراءات نقدية التوجّه، وأخرى فكرية الأصول، اجتمعت له/ ومن حوله في السنوات الأخيرة، والتي ستكون منها قراءة عادل ضاهر التي جعل عنوانها «أدونيس أو الاثم الهيراقليطي»، وقد اعتمد فيها على المنظور الفلسفي، برؤية نقدية تأخذ نفسها ببعض الآراء والأفكار في هذا الحقل (الحقل الفلسفي) الذي نسب شعره إليه.
تخبرنا سيرة مؤلف الكتاب أن له عديد الكتب والمؤلفات في الفلسفة وقضايا الفكر الفلسفي، الى جانب كونه استاذاً للفلسفة عمل في غير جامعة عربية وغربية لها شأنها العلمي المميز. ويخبرنا هو في كتابه هذا ان اهتمامه "بقراءة شعر أدونيس قراءة فلسفية" يعود الى العام 1961، يوم كتب أولى مقالاته عن "أغاني مهيار الدمشقي" التي استوقفه فيها "مدى غناها في ايحاءاتها الفلسفية ومدى عمق الأسئلة التي تستنفرها في ذهن القاريء النابه وذي التوجه الفلسفي" (ص5)، وهو العمل الشعري الذي سيعده لاحقاً "بداية اتخاذ مغامرته الشعرية (مغامرة أدونيس) مدلولاً فلسفياً، بكل ما تعنيه هذه المغامرة من استكشاف لعالمه الداخلي، وتحولاته فيه، وللعالم الأكبر حوله وتحولاته فيه." (ص158) ويجد في العمل الشعري الأدونيسي الذي حركه مجدداً باتجاه البحث في العلاقة بين الشعر والفلسفة (الكتاب: أمس المكان الآن) عملاً يقدّم "المعادل الشعري لنقد فلسفي جذري للثقافة السائدة في عالمنا" بما يجعل من هذا العمل، بحسب ما يرى، رديفاً لعمله النقدي للفكرالسائد. (ص6)
ومع أن المؤلف يقرّ بعدم سهولة "قراءة الشعر قراءة فلسفية"، نجده يستعين على هذه الصعوبة بعملية "الكشف عن العوامل التي ساعدت على تكوين الشخصية الشعرية ـ الفكرية" للشاعر، ومنها يكون مدخله الى عالم أدونيس الذي يجد فيه "ثلاثة عوامل" يعتقد "أنها أدت دوراً مهماً في تكوين شخصيته الشعرية ـ الفكرية"، أولها، الانتماء الفكري ـ السياسي، والثاني علاقته بالتراث الصوفي.. أما الثالث منها فهو "انتقاله من دمشق الى بيروت والنتائج التي ترتبت عليه في ما يخص تطوره الشعري والفكري." (ص7) إلا انه قبل البحث في هذه العوامل، التي يجدها الأبرز من بين عوامل أخرى، يبحث في علاقة الشعر بالفلسفة، متسائلاً عما إذا كان في المستطاع "قراءة الشعر فلسفياً. وتأخذ التسمية بـ"بالإثم الهيراقليطي"(1) واقع اقترانها باسم الشاعر مما يراه المؤلف من أن المبدأ الذي تقيّد به أدونيس في حياته الشعرية يتحدد في "لاءين ناهيتين"، وصولاً الى نقطتين محددتين: "لاتخض في مغامرة الكشف إلا ابتغاء المزيد من الالتباس، ولاتبتغ المزيد من الالتباس إلا لممارسة المزيد من الخلق." (ص10) وما ينبّه إليه بداية، في هذا الصدد، هو أن لانبني استنتاجاتنا على ماهو جزئي فنقول، مثلاً، "إن لأدونيس نظرة فلسفية متكاملة الى الحياة والعالم توصل إليها على أسس عقلية بصورة مستقلة عن تجربته الشعرية"، وأن ما يقوم به في شعره (الناضج) "ماهو إلا محاولة لصياغة هذه النظرة ... في قالب شعري" (ص13)، دون أن ينفي حصول هذا، أساساً، من كونه ـ بحسب رؤيته له في كتاباته النقدية والتنظيرية ـ "صاحب فكر وصاحب نظرة الى الحياة والعالم"، من دون أن يفصل بين هذا وبين شعره، بل يجده الرافد الأهم لفكره في تجربته الشعرية التي هي "الطريق الأهم الى فكره"، رابطاً كونه "شاعراًـ مفكراً" بكون الشعور لديه هو الطريق الى الفكر. وهنا يقيم مسألة افتراضية تقول: "مادامت الفلسفة من مكونات فكره" فإنها تكون "مضمرة في الحالات التي يفكر قيها شعرياً أو يشعر فيها فكرياً". وعلى هذا فهو "لايستطيع الكلام إلا بلغة الشعر حتى عندما يكون مطالباً بالكلام بلغة الفلسفة." (ص14) ويأتي بالدليل على صواب ما يذهب فيه بأسئلة حصرية يجده يثيرها في كتاباته، ويرى فيها أسئلة فلسفية ـ فكرية ذات بعد/ عمق شعري.
إلا أنه، من جانب آخر، يجد أفكاره "تسيل من قلمه بعفوية مقلقة"، فهو لايجد فيها أثراً "لمخاض أو معاناة فكرية شاقة". (ص15) فضلاُ عن أنه لايضع مايأخذ نفسه به من أفكار "على محك النقد الفلسفي"، بل "يقاربها بروح الواثق من صحتها"، ضارباً صفحاً عن كل ما قد تكون أثارت من تساؤلات في تاريخ الفكر. (ص16) بل يجد في كثير من كلامه في المنحيين الفكري والفلسفي ما يثير "الأسئلة المقلقة لعقل الفيلسوف، ولكن غير المقلقة .. لعقل الشاعر". (ص19) ولعل هذا هو ما جعله يلاحظ عليه عدم دقته "في الاستنتاج، وعدم عنايته بفهم المعنى الأعمق" في ما يتصدى له من أفكار فلسفية، فضلاً عما يجده عنده "من نزعة وثوقية لايمكن أن يرتاح إليها عقل الفيلسوف." (ص20)
ويجد المؤلف أن شعر أدونيس، بتتابعه الزمني منجزاً، "غنيٌّ بالايحاءات الفلسفية"، كما يجد أن اختراق الفلسفة لهذه الأعماق يثير عديد الأسئلة ، فمن هذه الأسئلة ما يكون "حول القضايا التي تقلقه بعمق كانسان"، ومنها ما يأتي "في صورة استنفار لحس النقد عنده بمعناه الفلسفي الجذري"، كما أن من هذه الأسئلة ما يأتي "في صورة تحريض على الشك والرفض" و"جعلهما طبيعة ثانية في الانسان." (ص22) وإذ يجد "الفلسفة في شعر أدونيس معطاة .. على هذا المستوى العميق للتأويل"، يجده، في الوقت ذاته، "لايتعمّد أو يتكلّف التفلسف باي معنى من المعاني"، ولكن "دون أن يعني هذا أن شعره لايصدر عن نظرة فلسفية، أو شبه فلسفية، الى الأشياء، خاصة به، أو ربما مشتركة بينه وبين سواه". (ص23) فهو، في نظره، "يبدع تحت تأثير شتى العوامل المكونة" لشخصيته، فضلاً عن عوامل أخرى ذات طابع سايكولوجي. وهنا يسأل المؤلف "عن العوامل التي ساهمت في تكوين شخصية أدونيس الفكرية" على هذا النحو، ليجد أن هذه "الشخصية الفكرية" لاتنفصل عن "الشخصية الشعرية"، مستنتجاً: ان هذا هو ما يجعله "يكتب بلغة الشعر ويفكر بعقل الشاعر." (ص24) وبما ان الشعر هو المكوّن البدئي لحياة الشاعر، فإنه يجد أن "تجربته الشعرية دليله المهم في مساره المعرفي والفكري. "فهو لم تستهوه الأعمال الفكرية والفلسفية بذاتها، لأنه لم "يطلب المعرفة لذاتها"، بل استهوته، بحسب المؤلف، "لما فيها من طاقة على إكساب كتابته الشعرية أبعاداً كانت تنقصها." (ص25)
وأمام السؤال عن "العوامل التي كان لها الدور [الأساس] في تكوينه الشعري ـ الفكري"(ص25) يعود الى العوامل الثلاثة المؤثرة في هذا التكوين، والتي مرّ ذكرها، ليجد أن عامل الانتماء الحزبي "يأتي في رأس العوامل التي ساهمت في تكوين نظرته الى الأشياء"، ويخص منها: "النظرة الى الماضي، والثقافة التقليدية، والتغيير، والتجديد، والحداثة. كما يجد في "انتمائه الفرقي" ما أيقظ "حس الاختلاف" عنده. وفي سياق النظر الى روابط هذا الانتماء، الفكرية والفرقية، يجد أن "أغاني مهيار الدمشقي" (1961) هو العمل الشعري الذي "يشكل قطيعة تامة بينه وبين الحركة القومية الاجتماعية"، وقد سرت هذه القطيعة الى أعماله الشعرية اللاحقة، وتعمّقت.. إذ "أخذ يتمحور حول مواضيع مختلفة كلياً عما تمحور عليه في السابق، ويتخذ أبعاداً لم تعرفها تجربته الشعرية السابقة، ويوظف رموزاً لم نالفها في شعره التموزي"، فضلاً عن تماهيه مع ذاته ـ "مقيماً في الحرية". (ص28)
وأما الصوفية، فيجد أن لتأثيراتها على أدونيس أكثر من بُعد .. فأولهما، تحريرها من طابعها الديني، وأخذها، من قبل الشاعر، في بُعد اللاتناهي فيها .. ثم منها "الجانب المتعلق بضرورة التحرر من الفهم العادي للعالم والنظرة التقليدية الى الأشياء." (ص33) والبعد الثالث هو ما تقوله الصوفية عن "تجليات المطلق"، فهو، كما يجده، يأخذها "في الأسلوب الذي سلكته"، و"في الحقل المعرفي الذي أسست له"، كما في النظر الى "اللغة بوصفها أداة كشف وتعبير". (ص34) ويجد في ما يلخصه أدونيس عن "صوفية الفن" مفتاحاً في غاية الأهمية للكيفية التي يرى أن تتم بها قراءة "أعمال أدونيس قراءة فلسفية." (ص43) فإذا ما بلغ العامل الثالث (الانتقال في المكان)، يجد أن "له أهميته في تكوين أدونيس الشعري ـ الفكري"، إذ إنه "أثرى تجربته الشعرية، وأعطاها أبعاداً لم تعرفها من قبل، من أهمها البعد الفلسفي". كما يجد أن من نتائج هذا الانتقال الى بيروت "تحوّله الى منظّر للشعر بحكم الوضع الريادي الذي احتله في الحركة الشعرية الحديثة"، وما كان لمجلة "شعر"، التي تعاون مع يوسف الخال في تحريرها، من دور في ذلك، إذ كان له، ابتداءً من هناك، أن بدأ بتعميق "نظرته الى الشعر، والمكونات الأساسية للشعرية، ومعنى الحداثة في الشعر." (ص43)
يضيف المؤلف الى هذه العوامل والمكونات كتابات أنطون سعادة حول ما للأسطورة من أهمية في الكتابة الشعرية، وتأثيرها المباشر على أدونيس وحاوي – مهملاً الاشارة الى بدر شاكر السياب ودوره الريادي في هذا المجال (الذي أحسب أن أدونيس تفتح عليه من خلاله، أكثر من تلقيه عن سواه).. كما أنه لايشير، من قريب أو بعيد، الى ترجمة جبرا ابراهيم جبرا، المبكرة نسبياً، للجزء الخاص بأساطير وادي الرافدين من كتاب السير جيمس فريزر "الغصن الذهبي"، وقد طبعت في بيروت. فقد كانت تجربة السياب في توظيف الأسطورة توظيفاً شعرياً، الى جانب كتابات جبرا النقدية في هذا المجال، هي المؤثرات الفعالة في تجربتي أدونيس وحاوي. إن قصيدة أدونيس "البعث والرماد" كان السياب هو من قرأها قبل أن تنشر ووجهها الوجهة التي ظهرت بها / ومن خلالها. وليعد المؤلف الى كلمة السياب التي قدّم بها لأول أمسية شعرية له في بيروت، أقامتها له مجلة "شعر"، ونُشرت في العدد الثالث منها (العام 1957) ليتبين حقيقة ذلك، كما يتبيّن مدى العمق الذي في نظرة السياب الى الشاعر الحديث، والى الأسطورة بوجه خاص. أما تأثير "سعادة" على أدونيس فأمر آخر، وفي غير هذا المجال (وإن وجدنا المؤلف يحدده بكونه تأثيراً حول "طبيعة الشعر" و"ضرورة اندماج الفكر بالشعور والخيال في التجربة الشعرية الأصيلة".) وله بداياته المبكرة التي تحدّث عنها أدونيس نفسه غير مرة، من باب تاكيد تاريخ العلاقة بفكر سعاده (وإن عمد في بعض من كتاباته الأخيرة الى تحريكه نحو الهامش، بعد أن كان قد أقرّه أصلاً).
وإذا كان قد وجد أن الشاعر بمتابعته دراسته الشعر، عربيه وعالميه، وتعمّق تصوراته ورؤاه، بدأ "يعي ذاته"، فإن ما غاب عنه هو الاشارة الى أن "وعي الذات" هذا، عند أدونيس، كان قد اتخذ، بدءً من كتابه "الثابت والمتحوّل" وما كان لمسار البحث فيه، ارتدادات واضحة الى "أصول" عدها، أو وجد فيها، "الجذور الفعلية" المحركة لتجربته الشعرية. ولعل إشارة المؤلف الكاشفة عن اهتمام أدونيس بالحسن بن المكزون السنجاري، وتقديمه اطروحة التخرج في الجامعة السورية عنه، وإن عدّه اهتماماً منه بالصوفية، هو في حقيقة الأمر عودة الى الأصول/ الدوافع الأولى لكتابه التالي "الثابت والمتحول". يؤيد هذا ما كان قد أفصح عنه في سبعينات القرن الماضي، من أن المكزون السنجاري "شاعر عضوي" ـ بحسب مفهوم غرامشي للمثقف العضوي ـ وهو ما يؤكد أمراً آخر عند هذا الشاعر يتصل بالفكر والعقيدة، وليس بالصوفية. أما الفلسفة، فيجد أنها ظهرت، أول ما ظهرت، في شعر أدونيس "في اللحظة التي ابتدأت فيها أعماله تبحث عن معناها بصفتها من جنس الشعر"، او كما يقول، محدداً إياها بتعبير آخر: "في اللحظة التي ابتدات فيها أعماله تتحول الى اعمال مشحونة بوعي نظري حاد لشعريتها..." (ص49) حيث أصبح العمل الشعري "حالة لتماهي الشعر مع فلسفته".. فهي، بحسب رؤية المؤلف، أعمال "تستنفر في القاريء السؤال الفلسفي المقصود (...) وتشكل، في الوقت نفسه، في ما تمثله لغتها، وتقنيتها، وسماتها الفنية بعامة، جواباً عن هذا السؤال." (ص50)
وفي ما يرى من أن "البحث عن البنى الأنطولوجية المكوِّنة للوجود الفردي .. هو ما يحتل مركز الصدارة في تجربة أدونيس"، يذهب في رؤيته المستوى الآخر من هذه التجربة، الى أن أدونيس "يضعنا في أجواء الثقافة السائدة في عالمنا، ويدعونا الى التأمل ملياً في طبيعة هذه الثقافة، محاولاً، في هذا السياق، خلق المعادل الشعري لنقد فلسفي جذري لهذه الثقافة." (ص51) وفي الوقت الذي نجد فيه المسألة ليست بمثل هذا الاطلاق، نجد جانباً كبيراً من كتابات أدونيس الفكرية والنقدية (وخصوصاً تلك التي تتقرى الأصول، وتعمل على تأصيل تلك الأصول) ليست كذلك، إلا من طرف موقفها مما يغايرها، أو يتغاير، هو الشاعر، معها موقفاً وجذوراً وجدناه، منذ "الثابت والمتحول"، على وجه التحقق، يرتدّ إليها، بحالة من حالات الانتماء بالذات ـ وإن وجدنا المؤلف يقصر البحث في تعيين مثل هذا الموقف على عمل واحد للشاعر، هو: "الكتاب: أمس المكان الآن"، الذي يجده "يضعنا أمام حقيقة كون ترحاله الشعري، بكل ما ينطوي عليه من معان وما يثيره من أسئلة وما يوحي به من هواجس فلسفية، ليس إلا سيرورة خلق ذاتي لاتنقطع ولا تنتهي"، مؤكداً أننا "بادراكنا هذه الحقيقة نقبض على المغزى الجوهري لتجربته الشعرية الناضجة" (ص59)، مع أن هذا "المغزى" أصبح بعيداً عن توصلات هذه القراءة. وعلى هذا فهو في ما يُقدّم من قراءة نقدية ـ ذات بُعد بحثي لشعر أدونيس، يتجاوز عملية الفصل بين الشعر والفلسفة التي يذهب القائلون بها الى أن الشعر "ينتمي الى عالم الانفعال والشعور، بينما تنتمي الفلسفة الى عالم العقل أو الفكر" (ص68) ليقول بأن "الفلسفة كانت، خلال معظم تاريخها الطويل، تنطق بالشعر، أو شيء شبيه بالشعر، وتظن أنه فلسفة." (ص73)
ويذهب المؤلف في تحديد شعرية العمل الشعري (أو فنيته وجماليته) باسنادها الى قابلية هذا العمل للتأويل، مستعيراً قول "بول ريكور" في هذا المجال، فيذهب معه فيه الى كون الكتابة الشعرية، هنا مع ادونيس، "تقول أكثر مما تقول"، منتقلاً من كون "القابلية للتأويل" تمثّل شرطاً من شروط هذه الكتابة الشعرية، الى ما يجعل منه (التأويل) عاملاً أساساً "للربط بين الفكر والشعر"، ويبني على هذا منهجه في النظر الى ما يجده "يشكل الأساس لقراءة الشعر قراءة فلسفية في بعض الحالات".. منبهاً، في الوقت نفسه، الى "أن التأويل ليس اسقاطاً على العمل الشعري" وإنما هو ما "يتطابق مع المعاني المخبوءة في العمل الشعري." (ص88) وفي مستوى آخر للتأويل، يجد المؤلف، ومن خلال انبناء علاقة الشعر بالفلسفة، أنه إذا كان المستوى الأول للتاويل ينصب على محاولة فهم "العمل الشعري في ضوء الصورة الداخلية التي يُفترض أن الشاعر أعطاها لهذا العمل"، ففي المستوى الثاني هناك محاولة فهم "هذا العمل في ضوء الصورة، أو الصور المخبوءة في باطن العمل" (ص92).. ليجد "ان الكشف عن المعنى الفلسفي للعمل الفني يستلزم (...) الذهاب الى المستوى الثاني من التأويل، الى مستوى تأويل التأويل." (ص94)
إلا أن المؤلف، وهو ينظر في البعد الفلسفي في الشعر، يُحذّر الشاعر من الوقوع في "أحادية المعنى" عن طريق توظيف "المعاني المقصودة التي قد تلغي شعرية العمل الشعري" (ص94-95).. ليجد في مسار بحثه هذا أن أدونيس يلتقي وهيدجر في نظر الأخير "الى المعرفة الشعرية على أنها معرفة غير عقلية"، مستنداً في ذلك الى تأكيد أدونيس "أن للوجود جانباً باطناً لايُدرك بالطرق المنطقية ـ العقلانية"، وإنما بطرق خاصة" تتجاوز ذلك. (ص98) إذاً، فهو هنا يقرا شعر أدونيس قراءة فلسفية انطلاقاً من/ وتأسيساً على أن الفلسفة هي "في بعض الحالات من مكونات شعرية الشعر" (ص109)، معيداً "أهمية الشعر الفلسفية" الى "ولوجه عالم الامكان، وايقاظنا عن طريق التخيّل المبدع الى أن العالم الفعلي ليس إلا واحداً من عدد لامتناهٍ من العوالم الممكنة"، نافياً، في الوقت نفسه، أن يكون له أي امتياز انطولوجي "مثلما لا امتياز لحقائقه إبستمولوجياً أو لمبادئه معيارياً"، وإنما الأمر هو في ما قد يثير من أسئلة فلسفية لدى القاريء "ويدعوه الى التأمل الفلسفي". (ص112) وفي هذا تتضح معالم الطريق المنهجي الذي تتخذه قراءة المؤلف هذه.
ويحدد المؤلف الحالات التي تظهر فيها الفلسفة في شعر أدونيس فيجدها في:
- أولاً، الحالة "التي يتجه فيها شعره نحو التماهي مع ذاته." (ص117)
- وثانياً، اللحظة التي تحوَّلَ فيها من "منظّر للشعر من خارجه" (أي التنظير له شعرياً)، الى النظر الى الشعر من داخله، الى الحد الذي يجده فيه لايفصل، أو يعزل "بين الدفعة الشعرية والدفعة الفكرية في العمل الفني، بين الشعر وفلسفة الشعر." (ص125)
- وثالثاً، ما يراه من "ان بعض أعمال أدونيس الشعرية تُوجّه وعي القاريء الى التأمل في طبيعة الشعر وتدعوه الى إعادة النظر في ما جرى التواضع عليه على أنه يشكل السمات الجوهرية للشعرية." (ص129)
- ورابعاً، مع أنه يُقرّ في قراءته هذه أن جدّة أعمال أدونيس (التي يحصرها بدءً بـ" كتاب التحولات." (1965)، وانتهاءً بـ"الكتاب: أمس المكان الآن") التي يجدها "تنطوي على خروج جذري على الفهم التقليدي للشعر يصل الى حد القطيعة المفهومية"، إلا أنه، مع هذا الذي يراه فيها، يجدها "تقترب الى حدّ أو آخر من أعمال سابقة كأعمال الصوفيين الشعرية، أو أعمال أبي نُواس وأبي تمّام، أو أي اعمال أخرى ثوّرتْ، الى حد أو آخر، الكتابة الشعرية، واصطدمت مع النظرة التقليدية." (ص132) وفي هذا السياق يجد أن مايدعوه بفرادة تجربة أدونيس الشعرية "وجدّتها وجذرية الأسئلة التي تثيرها... حول معنى الشعر، كان لابدّ أن تلتقي، في بعض جوانبها، مع تجارب سابقة أسست، أو حاولت أن تؤسس أنماطاً جديدة للكتابة الشعرية خارجة على التصوّر التقليدي للشعر." (132-133)
- وخامساً، ومن خلال ما سبق، يتحقق من أن ما تجسده أعمال أدونيس الشعرية ـ التي مرّ ذكرها ـ "في تثويرها لمفهوم الشعرية العربية، هو الموقف الفلسفي القاضي باعتبار ماهية الشعر كامنة في أنه بدون ماهية محددة وثابتة"، ومن ثم "في خروج هذه الأعمال على كل المعايير التقليدية المحددة لمفهوم الشعرية العربية..." (ص135)
- وسادساً، أما ما يرى فيه نتيجة أخيرة فهو "ما نقرؤه فلسفياً في الأعمال الشعرية" لأدونيس، والتي هي ليست فقط الفكرة التي تقول "إن طبيعة الشعر غير مستقرة وغير قابلة للتحديد قَبْلياً، بل وأيضاً "معنى أن تكون طبيعة الشعر كذلك"، ليقول، مؤكداً أن في ما نقرؤه "في هذه الأعمال.. هو بمثابة جواب عن السؤال الفلسفي: ماهي الشروط التي ينبغي أن تتوافر في الكتابة حتى تكون من جنس الشعر، ومعبرة، بالتالي، عن طبيعة الشعر غير المستقرة، وغير القابلة للتحديد قَبْلياً؟" (ص144-145) محدداً عمل الشاعر في عالمه، من حيث طبيعته، بالبحث الاستكشافي، "ولكن عن شيء تحدّدَ مسبّقاً"، ذلك أن الشاعر، بفعل بُعد الوجود/ الحضور هذا الذي يعطيه إياه، هو دائماً في حالة انتظار للمفاجيء والمذهل."(ص145)
- وسابعاً، ومن ناحية أخرى، يجد الأسئلة الفلسفية التي تثيرها تجربة أدونيس الشعرية "أسئلة تثير [عديد] القضايا التي لا ترتبط بطبيعة الشعر بالضرورة"، وإنما تتجاوز ذلك الى السؤال عن "معنى أن يصبح واحدنا ذاتاً"، وعن "المكونات الجوهرية للذاتية"، فضلاً عن أسئلتها "حول طبيعة الثقافة السائدة في عالمنا، وما يعنيه نقدها وتجاوزها على نحو جذري." (ص157)
- وثامناً، ليصل، من هذا كله، الى تأكيد رأيه بالشاعر من أنه "يخاطبنا [شعرياً] بلغة غنية بالدلالات الفلسفية." (ص157)
غير أن تفسيرات المؤلف لعديد النصوص (المجتزأة من سياقها الشعري لمجمل القصيدة)، واعتماد الأسس الفلسفية في قراءتها، كثيراً ما جعل هذه القراءة تبعد بها عن حقيقتها الشعرية، وتذهب بعيداً عن مقاصدها الفعلية ـ وخصوصاً ماجاء في الفصل الخامس عن "التموند واختيار الذات"، وما يعنيه انسحابه الى الداخل، أو وضع هذا الداخل، بسريّة عوالمه موضع البديل عن الخارج (الذي يعني "الآخر"، من المنظور الذي يتبناه الشاعر ويُصدر عنه). فهو "يُذوّت" الأفكار، والقيم، والمرائي.. لا ليحررها، وإنما ليحقق لها "شرط القبول" من الخارج. ولذلك فإن ما قد يبدو "متوهماً" ليس شيئاً آخر سوى "العالم الموضوعي" الذي يتحرك فيه الشاعر حركته الذاتية المتفاعلة مع ذاتها، في ما لهذه "الذات" من "بُعد تاريخي" في معيارها الذاتي.. فهي، وعبر هذا التفاعل، تنتج "حقيقتها" التي هي "رهان وجودها". فالماضي، هنا، مختزن في ذاكرة الشاعر، مع المحافظة على حيويته، وهو "مقام عقله" أيضاً.. فهو ماضٍ متحرك بأصوله الحيوية بالنسبة للشاعر (في الأقل من باب اليقين الذي يحيل الى العقيدة)، وليس هو مجرّد ذكريات تتداعى عليه (كما كان الأمر بالنسبة لشاعر مثل بدر شاكر السياب في قصائد حقبة المرض).
ولعل ما يخلص إليه المؤلف من استنتاج يبعد به عن الحقيقة وواقعها، هو ما جاء من ذلك بفعل قراءته في ضوء نظريات وقواعد فلسفية وضعها وضعاً مسبّقاً، وجعل "الافتراض" طريقاً "للقراءة"، ليحصر نتائجها في ضوء "ما افترض". فالشاعر "مذوّت" ـ وأستعير هنا تعبير المؤلف ـ من خلال أصوات "الداخل ـ المنادى" من قبل "الخارج ـ المنادي". وعلى هذا فإن "صوت الخارج ـ المنادي" يغدو، هو ذاته، "صوت الداخل ـ المنادى". أي أن "الخارج" يفرض "صوته ـ حقيقته". ولمثل هذه المسالة في حياة أدونيس الفكرية والشعرية بُعدها المحرك ـ ونحن هنا نقول بخلاف ما يقرره المؤلف من أن الشاعر "لايتماهى مع أي ذات جوهرية" (ص199)، وأن "المعنى الوحيد للتماهي الذاتي الذي يمكن استخراجه، من قراءتنا (قراءة المؤلف) لشعر أدونيس، هو أنه وعي الذات لذاتها بصفتها وعياً" (ص193).. أو أنه "لايتماهى سوى مع كونه سيرورة تذوّت..." (ص200) عازلاً هذه السيرورية عن عوامل صيرورتها. ولعل ما يمضي فيه المؤلف من القول بأن أدونيس "في اختياره لذاته" بهذا البُعد/ المعنى الذي يقرره، "هو أنه لايوجد في الماضي ولا في شبكة من العلائق الموضوعية التي لاسبيل أمامه للفكاك منها..." (ص200)
غير أن هذه القراءة التي أخذت نفسها بمثل هذا المنحى الفلسفي، رؤية وإحالات، حاولت، في جانب آخر منها، الانعطاف نحو ما هو سايكولوجي في "حركة الذات ـ في ـ العمل" الشعري لأدونيس. إلا أن المؤلف لم يتعمّق شيئاً من هذا البعد، على أهميته، مبرراً ذلك بأن قراءته هذه قراءة من أفق فلسفي، همها استقصاء البعد الفلسفي في رؤية الشاعر/ رؤياه الشعرية.
إلا أن ما يؤخذ على هذه القراءة، من بعد أيضاً، هو أن "القاريْ ـ المؤلف" تعامل مع الشعر فيها، من خلال ما مثّل وتمثّل، وكأنه يتعامل مع "نصوص فلسفية" لها محدداتها .. فنجده يقتطع "الفكرة الشعرية" فيقطهعا عن سياقها، ويأخذها بجزئيتها، لا باكتمالها رؤية للعالم/ ورؤيا في هذا العالم، وهو هنا أمام حالة شعرية. ومن هنا فإن هذه "القراءة" إن كانت قد عمّقت أدونيس فإنها "عمقته" في "جزئيات أفكاره" وليس في رؤيته/ رؤياه الشعرية بما قد يكون لها من "أساسيات فكرية"، بما وضعنا، ومن خلال هذا الكتاب، أمام "مفكر" ينظِمُ أفكاره شعراً، وليس أمام شاعر له تجربته الشعرية الممتلكة خصوصيتها، والقائمة على التنوّع من خلال ما ندعوه "وحدة الرؤية".
ثم إن غير يسير مما وجد فيه المؤلف "أفكاراً فلسفية" قائمة (أو تلك التي أقامها، بحكم ثقافته، على أساس فلسفي وجد له مرجعياته) هي، في حقيقتها، تنتمي الى "أصول أخرى"، قد يكون البعض منها مما يمكن وضعه في الفضاء الفلسفي، إذا ما وسّعنا هذا الفضاء. ولعل إشارته الى أن الماضي يحتل حيّزاً كبيراً في شعر أدونيس، ناظراً الى ذلك الماضي كونه يقع "في كنف النزعة الماضوية للعالم الثقافي الذي ينتمي إليه بالولادة" (ص238) تظل مجرد إشارة ـ وتضيع الطريق الموصلة الى العوامل الفعلية والنتائج الحقيقية من خلال إحالتها، من قبل المؤلف، الى فلاسفة ومواقف فلسفية نجد أن ما أشار إليه، وأكده ليس منها، ولا تعود أصولاً إليه ـ وفي هذا السياق يُقدّم المؤلف عديد المقاربات بين ما يمثله البعد الفلسفي/ أو يتمثّل فيه ضمن مقطع، أو مجتزأ من من قصيدة من قصائد الشاعر، وبين أفكار فلسفية، إن كانت تبدأ من ديكارت لتمر بهوسرل وكيركغارد فإنها لاتنتهي عند هيدجر ـ وإن توقفت معه طويلاً، وفي غير مقصد من المقاصد التي نسب إليها شعر الشاعر.. وكأنه يريد القول: إن أدونيس كان أن تمثّل تلك الأفكار الفلسفية فعبّر عنها تعبيراً شعرياً لم تفقد معه جوهرها الفلسفي.
فإذا ما وضع المؤلف الشاعر بين خيار إرادتين: "إرادة الكشف" و"إرادة الخلق"، وجد أن الحرية، كما ينفتح عنها ذهنه، ترتبط باللامعنى. "فهو يعي حريته بصفتها مصدراً للسلب، أي بصفتها نابعة من وعي لايمكن أن يتجوهر أو يتشيأ"، ولكن قدره، كما يراه ويترسمه، "هو أن يتماهى مع حريته، وأن يعتق فاعليته الغائبة من كل معظلاتها، وأن يظل يبحث عن كل ما لايلاقيه"، معيّناً "إرادة الكشف" عنده بـ"الدخول" مجازياً في الشيء، فما يجذبه، بحسب ما يرى، هو "عالم الأسرار". (ص277) وأما "إرادة الخلق" فالحرية من أهم مكوناتها، و"عالم الحركة والفعل" هو ما يجذبه، ليجده يتأرجح باستمرار بين العالمين، فهما توقاه، كما أنهما مصدر "هذا التوتر الحاد في أعماقه." (ص286ـ287)
ويتساءل المؤلف عما إذا "كانت إرادة الخلق (بمعنى الابداع) لدى ادونيس انعكاساً للعالم الهيراقليطي"، هذه الارادة التي تتميز بالنظر الى "الصراع والحركة والتناقض" كونها تشكل "بطانة العالم"، إذ "وجد هيراقليطس في النار العنصر [الأساس] للعالم، العنصر الدائم الذي هو في أساس كل تغيرات الوجود المرئي، العنصر الواحد الوحيد الذي هو جوهر التعدد والكثرة ـ جوهر الصيرورة"؟ .. ليجده، شأنه شأنه، مقدماً أمثلته البرهانية على ذلك من "أغاني مهيار الدمشقي".. كما يشبهه بنيتشة "الذي يحمل إلينا النار الهيراقليطية ـ يهدم ويبني باستمرار ببراءة الطفل..." (ص299) فهو "يريد أن يرى العالم... رؤية جديدة"، متخلياً "عن كل المسلمات الجاهزة"، خالقاً "مسلماته الجديدة التي يمكن أن تكون اساساً لاشتقاق معانٍ جديدة للأشياء". إلا أن الشاعر، كما يجده من زاوية أخرى للنظر، "يعود فيجد، بسابق طبيعته الهيراقليطية، انه ما من سبب واحد ضروري لأن تكون المعاني التي يسبغها هو على أشياء العالم هي معانيها النهائية".. فهو، بحسب ما يرى، "يبحث دائماً عن معانٍ جديدة للأشياء" (ص300)، مدرجاً نفسه، برؤياه هذه، ضمن "الصيرورة الهيراقليطية" التي يجدها متجوهرة في قوله: "يخلق نوعه بدءاً من نفسه" (ص306)، كما في قوله: "وأنا أتقلّبُ في ذات نفسي، أرددُ: كلاّ، لا أحبّ الضياءْ/ لا لشيء سوى انه كاشفٌ./ هكذا، كي أطيل الطريق، السؤال وأستنفد الأقاصي/ كم أردّدُ في ذات نفسي:/ أحبُّ الخفاءْ." (ص376) موضحاً أن من يرتكب "الإثم الهيراقليطي .. هو أن يُعلن، مع نيتشة، مبدأ الصيرورة الخالدة، أي أن يُطلق الصيرورة من عقال الغائية، وأن "يأسر السماء ليحرر الأرض" (والقول لأدونيس)، ويقول نعم نعم للأرض ـ رافضاً منطق الماهيات، ومعلناً "حتى الصوان رخوٌ" (...) هو من يرذل منطق الوجوب، ولا يتكلم بلغة الاحتمال والامكان (...) وهو من "يستنفر الأسئلة". رافضاً مفهوم الامتياز المعرفي أو السلطة المعرفية والنزعة لمأسسة الحقيقة باعتبارها وجهاً من أوجه القمع وسلاحاً لمحق الاختلاف". (ص390) و"مايكمن وراء كل صورة من صور الاثم الهيراقليطي هو إرادة الالتباس" الذي هو، من وجهة نظر المؤلف، "مكوّن جوهري للأشياء، أو للحقيقة." (ص391)
أما المعيارية التي يشير إليها المؤلف في قراءته "الكتاب: أمس المكان الان"، (والتي كان قد نفاها وأبعده عنها رؤية وموقفاً في الفصل السابق من دراسته هذه)، فهي، بحسب قراءتنا، لا قراءة المؤلف، من خصائص تفكير أدونيس، وفي صلب موقفه من التاريخ، كما في قراءته الثقافة العربية (ونخص بالاشارة هنا ما جاء في كتابه "الثابت والمتحول" وامتداداته في غير كتاب من بعده). وقد فاتت المؤلف، في قراءته هذه .. بل أجدني أذهب في ما هو أبعد فأقول: إن هناك "وعياً زائفاً" قد عمل أدونيس على تمريره بقصد "تزييف الوعي".(2) غير أن أدونيس الشاعر لايظهر في دراسة عادل ضاهر هذه بكامل حجمه الابداعي، أو بتميز تجربته، وبرؤياه الشعرية، قدر ما يظهر بأفكاره التي تكاد هذه الدراسة أن تجلوها لتقدمها في صورة أقرب ما تكون فيها الى "الأفكار المجرّدة"، وذلك بفعل التأكيد على علاقتها بما هو فلسفي ـ سابق عليها، فبدا الشاعر هنا كما لو أنه يعاود ارتياد ما كان الفلاسفة قد ارتادوه من قبله. حتى لقد جاءت المقاطع والعبارات الشعرية (المتخذة كشواهد دالة)، المجتزأة من سياقها الشعري ـ الرؤوي في إطار كلية القصيدة، تكاد تنحصر في مسألتين يؤكدهما المؤلف، ويؤكد عليهما: فالشاهد الشعري، هنا، أما أن يكون سؤالاً على علاقة بما هو فلسفي. أو يأتي جواباً عن سؤال فلسفي أثاره، من قبل، فيلسوف أو آخر في شأن وجودي أو آخر ـ هو ليس ما يثيره شعر أدونيس تحديداً. (كأن يأخذ مقطعاً شعرياً من إحدى قصائد الشاعر مكوناً من عبارتين ليسأل في ضوئه، على وجه التحديد، عن "أهمية المدلول الفلسفي" فيه "في نقد النظام المعرفي السائد في ثقافتنا؟" (ص353) أو يمضي،من خلال شاهد شعري مجتزأ من سياقه، في وضع جواب استقصائي فكرياً، تحليلي مساراً ـ مع الاشارة هنا الى أن الشاعر يطلب الذهاب، في هذا، وبحسب ملاحظة المؤلف نفسه، "الى أبعد من الطرق العادية التي هي سبيل العقل العادي إليها." (ص358)
والى جانب هذه الملاحظات هناك أخرى، منها ما تفوت المؤلف الاشارة إليه من أن بعض دراسات أدونيس الفكرية (كالثابت والمتحول، وفاتحة لنهايات القرن) كانت قد قامت على "مقدمات" حاولت تأكيد مناحٍ فكرية بذاتها، ونقض أخرى تغايرها، وليس على أساس فكري. وما تصل إليه تلك القراءات من نتائج على علاقة بجانب غير يسير من رؤيته الشعرية، أو أن تلك الرؤية قامت عليه في ما اتخذت من أسس وتبنت من منطلقات. كما نجد المؤلف، في غير يسير من الأفكار التي يثيرها حول شعر أدونيس، يتبنى أفكار الشاعر في ما يقول وفيه يذهب، وكأن مهمته قد اقتصرت، في هذا الجانب بالذات، على إعادة تقديمها بعد وضعها في إطار نظرته الفسفية، أو نقلها من إطارها الشعري ووضعها في سياق فلسفي. وفي هذا السياق نجده يقرأ الشاعر، في بُعدَيْ حضوره الفكري والشعري، قراءة نستطيع وصفها بالمعكوسة: فهو يُلقي برؤيته الفكرية ـ الفلسفية أولاً، ثم يروح يبحث عن بُعد حضورها في فكر الشاعر في شعره ـ وهو خطأ منهجي كبير من أخطاء القراءة النقدية.. بديل أن يقرأ الشعر أولاً، ويستخرج الأنساق الفلسفية التي يراها من داخله.
وما يمكن أن يُلاحظ، وبجلاء، على هذه القراءة ـ الدراسة لشعر أدونيس وموقفه الفلسفي فيه، هو تغييب المؤلف أبعاد تأثيرات الفكر العربي على الشاعر رؤية وموقفاً في الوجود/ من الوجود (وأعني منه، على وجه الخصوص، الفكر الصوفي، والآخر ـ العرفاني الذي لم تنبتَّ صلته به كسياق مرجعي له امتداداته وتأثيراته ذات البعد المتشكل لها في اللاوعي الجمعي على الرغم من كل إعلاناته الحداثية)، في حين بحث في مالهذه الرؤية ـ الموقف، وعيّن ما لها من آفاق اللقاء، كما تبينها، مع الفكر الفلسفي الغربي ـ ما يشير، بدوره، الى عدم تحقق التوازن في ثقافة المؤلف بين المكوّن الغربي لهذه الثقافة (الحاضر بوضوح)، والتكوين العربي الغائب (أو المغيَّب) بشكل صريح.
ومما يلاحظ على مسار الكتاب، على أهمية ما يُقدّم من رؤية ويبلور من أفكار، منها ما يتعلّق بالشعر ومنها ما يتصل بالفلسفة، أنه يقرر فيه حالات، ويبلور مواقف، نقدية وموضوعية، حول شعر الشاعر"، متخذاً، في هذا الذي يكتب، مسار الرؤية التحليلية القائمة على/ والمنطلقة من رؤية فكرية لها أسسها الواضحة، ولكن من دون أن يقدّم معها، إلا القليل النادر، من الأسانيد الشعرية، أو الفكرية ـ الفلسفية التي تدعم ما يذهب فيه، وكأن مجرد الاشارة الى العمل، شعرياً كان أم فكرياً، كافية، برأيه، لتأكيد ما يقرر أو فيه يذهب.. حتى بدا الكتاب وكأنه "قراءة على قراءة"، وليس عملاً بحثياً من منظور نقدي (كما يدلنا الى مثل هذا عنوانه وعنوانات فصوله).
ومن جانب آخر، فإنه حتى فيما أشار إليه من أعمال الشاعر نجده لم يتعمّق أي موقف تبنته، أو رؤية تحددت فيها، كما لم يعمد الى تقديم ما يُقنع من تفسير لبعض ما رصد من ظواهر بما من شأنه أن يعيد الأفكار الى أصولها، كما تتطلب مثل هذه القراءة التي توحي بقيامها على أساس منهجي.. بل غالباً ما نجده يأخذها بما أخذها به أدونيس نفسه ـ وهي حالة خضعت لغير قليل من "التحوير" و"الاحالات الوهمية" من قبل الشاعر، فظلت "جذورها" خفية، ولم يعمد الأستاذ عادل ضاهر في قراءته هذه الى العمل، رؤية وتحليلاً، الى الكشف عنها، وإعادتها الى ما لها من "أصول مرجعية". ولو كان قد عاد الى بعض ما سبق وكُتبَ عن أدونيس في غير جانب من فكره وتفكيره (من غير تلك الكتابات "استشراقية" الروح والمنحى)، والى بعض ما كان معه من حوار(3)، لكان تحصّل له، (ولنا قراءً)، شيء أكثر من الذي تحصل في واقع الحال.. ولما قصر بحثه على بُعد واحد.. ولما جاء حتى هذا البعد الواحد غير مكتمل الصورة.
بقي لي أن أقول، استخلاصاً لقراءتي هذه للكتاب، بأنه كتاب يُعمّق نظرته الفلسفية، المتمكنة من نظرياته، بوعي كبير .. وأن قراءته لشعر أدونيس في ضوء ذلك، وعلى هدي نظريات الفلاسفة الذين استحضر أفكارهم ورؤاهم في قراءته ما قرأ، يجعل منه الكتاب الذي قد يكون أدونيس انتظره طويلاً، وإن جاء على النحو الذي جاء به!
هوامش
(1) نسبة الى الفيلسوف اليوناني هيراقليطس، من أيونيا في آسيا الوسطى، الذي عاش بين 576 و480 قبل الميلاد، والذي عُرفَ بالفيلسوف الغامض، إذ كان يطيب له الاتيان بالمفارقات والأقوال الشاذة، معبّراً عنها بلغة مجازية رمزية، حتى لقّبه تيمون الأثيني بلقب "صاحب الألغاز"، وقال عنه افلوطين: "كان يتكلم بالتشبيهات، ولا يُعنى بايضاح مقصوده". وكان يؤمن بأن كل شيء في حركة وتغيّر مستمرين، وأن العالم نار حية دائمة البقاء.. كما عُرف عنه عدم ثقته بالعقل.
(2) وقد فصّلت القول في هذا في ما سبق وكتبت عن "الوعي الزائف وتزييف الوعي في قراءة أدونيس للتراث العربي"... وقدمت فيه محاضرة في المنتدى الثقافي لمؤسسة عبدالحميد شومان بعمان أواخر تسعينات القرن الماضي.
(3) كالحوار الذي أجراه معه منير العكش ونُشر في كتابه "أسئلة الشعر"، وفيه يشير الى صلته بالمكزون السنجاري، فضلاً عما كتبه العكش عن "الثابت والمتحول" متحرياً الأصول، وكاشفاً عن الجذور في مظانها السرية، ما أثار حفيظة أدونيس في حينه، وأشعل نار غضبه على الكاتب الذي كان من أقرب أصدقائه إليه.