يقدم الناقد السوري المرموق هنا انجاز ناقد مصري كرس حياته لدراسة الأدب الأمريكي وظاهرة ما بعد الحداثة بعدما ترك القاهرة في أربعينيات القرن الماضي. ومع هذا لم يثر رحيله مؤخرا الاهتمام اللائق في المجال الثقافي الغربيK ويكشف لنا عن مسيرته وكيف أنه من أوائل الذين بلوروا مفهوم مابعد الحداثة ونظّروا له.

رحيل الناقد المصري ـ الأمريكي إيهاب حسن

شارك في صياغة مفاهيم «ما بعد الحداثة» واستكشف آدابها

صبحي حديدي

رحل مؤخراً، في ميلوكيMilwaukee ، ولاية وسكنسن الأمريكية، الناقد المصري ـ الأمريكي إيهاب حسن  (17 أكتوبر 1925 – 10 سبتمبر 2015)، إثر عارض في القلب. لافت، بادئ ذي بدء، أنّ خبر رحيله مرّ في غمرة تجاهل غريب ومريب، من جانب وسائل الإعلام الأمريكية، والأنغلو ـ سكسونية عموماً؛ على الرغم من الأهمية الفائقة التي اتصفت بها تنظيراته المعمقة، حول آداب ما بعد الحداثة بصفة خاصة.

وكان إيهاب حبيب حسن، الذي ولد في القاهرة وهاجر إلى الولايات المتحدة عام 1946، قد اختار تدريس الأدب بعد أن تخلى عن الهندسة، اختصاصه الدراسي الأصلي؛ وسرعان ما احتل موقعاً متميزاً، سواء على الصعيد الأكاديمي الأمريكي والعالمي (حاضر في قارات العالم الخمس)، أو على صعيد النظرية والدراسات النقدية. ومنذ عام 1961، تاريخ صدور كتابه الأول «البراءة الراديكالية: دراسات في الرواية الأمريكية المعاصرة Radical Innocence: Studies in the Contemporary American Novel »، أجرى حسن سلسلة تنويعات على مبدأ نقدي متماثل يرى أن السمة المركزية في الأدب الحديث (أو «ما بعد الحديث» في الواقع) هي العدمية الراديكالية في مسائل الفنّ والشكل واللغة. هذا، في عبارة حسن المألوفة، هو «أدب الصمت» الذي يدور حول نفسه، وينقلب على نفسه، لكي يعلن «الرفض التام للتاريخ الغربي، ولصورة الإنسان كمقياس للأشياء جمعاء». وفي هذا السبيل ذاته، أصدر حسن كتابه الثاني «أدب الصمت: هنري ميللر وصموئيل بيكيت The Literature of Silence: Henry Miller and Samuel Beckett»، ثم أعقبه بكتابه الأشهر ربما: «تقطيع أوصال أورفيوس: نحو أدب ما بعد حداثي The Dismemberment of Orpheus: Toward a Postmodern Literature » 1971. ولقد حاول حسن تقديم «تخطيط مدرسي توجيهي وتجريبي» لظاهرة ما بعد الحداثة، واجتهد في توسيع نطاق هذا التخطيط المقارن مع الحداثة، فرسم موشوراً عريضاً من الأسماء والتيارات والأساليب … لكي يتجنّب ــ على الأرجح ــ المهمة العسيرة التالية، المتمثلة في «اعتصار» تعريف ما، لظاهرة كان بين أوائل من تلمّس تجلّياتها في الرواية بصفة خاصة، وفي ما سماه «أدب الصمت» الغربي بصفة أعمّ (النزاهة التاريخية تقتضي التذكير بأن جان ـ فرانسوا ليوتار، الذي يتفق الكثيرون على اعتباره فيلسوف ما بعد الحداثة الأول، كان قد اعتمد على أعمال حسن في إقامة معظم دليله الثقافي).
والكثيرون، قبل حسن وبعده، بذلوا محاولات مماثلة لا تقلّ نزاهة ومشقة وحيرة، ولا تخرج في الجوهر عن المعيار الذي يطرحه الرجل في صدر مقالته الشهيرة «نحو مفهوم لـ ما بعد الحداثة»(1)، على هيئة تساؤل أقرب إلى علامة تعجّب: «هل في وسعنا حقاً أن نتصوّر ظاهرة، تعمّ المجتمعات الغربية إجمالاً وآدابها خصوصاً، تحتاج إلى ما يميّزها عن الحداثة، وتحتاج إلى تسمية»؟ ولكنّ مقالة حسن انفردت عن كثير من سواها في منهجية التصدّي للمفهوم، أو محاولة الذهاب «نحو» المفهوم. هذه واحدة من فضائلها الكثيرة، ولكنها مثل العشرات سواها تظلّ أسيرة اللائحة المعتادة من المشكلات التي خيّمت وتخيّم على نقاش المفهوم، في الأدب والفنّ والعمارة والفلسفة والاقتصاد السياسي. كذلك انفردت المقالة في محاولة معالجة المشكلات المفهومية التي تكتنف وتكوّن مسائل ما بعد الحداثة ذاتها، عن طريق «عزل» عشرٍ من هذه المشكلات، بدءاً من أبسطها، وانتهاءً بأكثرها عسراً. وهنا لائحة حسن، كما أوردها بصفة شبه حرفية:
1 ـ كلمة ما بعد الحداثة لا تبدو خرقاء فحسب، بل هي توحي بما ترغب في تجاوزه أو قمعه، أي الحداثة نفسها. وبذلك فإن المصطلح يحتوي على عدوّه الداخلي، وهو ليس حال مصطلحات مثل الرومانسية أو الكلاسيكية أو الباروك أو الروكوكو. فوق ذلك، يوحي المصطلح بالخَطّية الزمنية ويستثير معنى التأخّر عن الزمن، وربما التآكل، الذي لا يقرّه أيّ منتمٍ إلى التيارات ما بعد الحداثية. ولكن، هل هنالك اسم أفضل نطلقه على هذا العصر العجيب؟ عصر الذرّة، أو غزو الفضاء، أو التلفزة؟
2 ـ مثل سواه من المصطلحات غير المقيّدة ــ ومنها ما بعد البنيوية، أو الحداثة، أو الرومانسية بهذا الصدد ــ يعاني مصطلح ما بعد الحداثة من بعض اللاستقرار الدلالي: أي أنه لا يوجد إجماع واضح بين الباحثين حول معناه. والصعوبة العامّة تتداخل هنا مع عاملَيْن: 1) الشباب النسبي، أو بالأحرى الرَشَد الهشّ، للمصطلح؛ و2) قرابته الدلالية مع مصطلحات أكثر راهنية، غير مستقرة بدورها. وهكذا فإن بعض النقاد يعنون بما بعد الحداثة ما يعنيه آخرون عند الحديث عن الطليعية أو حتى الطليعية الجديدة، في حين أن البعض يواصل إطلاق اسم الحداثة على الظاهرة ذاتها.
3 ـ ترتبط بذلك صعوبة أخرى خاصة باللااستقرار التاريخي للعديد من المفاهيم الأدبية، وقابليتها المفتوحة للتغيير. وفي هذه الحقبة من استشراس سوء الفهم، من يجرؤ على الزعم أن أضراب كولريدج، وأبرامز، وبيكهام، وبلوم فهموا الرومانتيكية بالطريقة ذاتها؟ وهنالك اليوم بعض الدليل على أن ما بعد الحداثة، ثم الحداثة أكثر فأكثر، أخذت تنزلق وتنحدر في الزمن، مهددة بجعل أي تمييز تفريقي بينهما أمراً ميئوساً منه.
4 ـ لا يوجد ستار حديدي أو سور صيني للفصل بين الحداثة وما بعد الحداثة، لأن التاريخ لوح أردواز، والثقافة مُنْفِذة للزمن الماضي، وللحاضر وللزمن المستقبلي. ويشكّ حسن في أننا جميعاً فكتوريون بعض الشيء، وحديثون بعض الشيء، وما بعد حداثيين بعض الشيء … في آن معاً. ولعلّ في وسع المؤلف أن يكتب عملاً حداثياً وما بعد حداثي (كما في عملَي جويس «صورة الفنان في شبابه» و«يقظة فينيغانز»). وبصورة أعمّ، وعلى مستوى معين من التجريد السردي، قد تجوز الملاءمة بين الحداثة والرومانتيكية، وقد ترتبط الرومانتيكية بعصر الأنوار، وهذا الأخير بعصر النهضة، وهكذا إلى زمن سالف بعيد.
5 ـ ذلك يعني أن «الفترة»، وضمن هذا المعنى، ينبغي أن تُدرك في مستوى التواصل ومستوى اللاتواصل، حيث يكون المنظوران تكميليين وجزئيين معاً. الرؤية الأبولونية، الطوّافة والمجردة، لا تدرك سوى التزامنات التاريخية. والإحساس الديونيسي، الحسّي رغم أنه شبه متبلّد، لا يلمس سوى البرهة المفارقة. وهكذا فإن ما بعد الحداثة تنخرط في رؤية مزدوجة ضمن إيحائها باثنين من المقدّسات. التشابه والاختلاف، الوحدة والانقطاع، الانضواء والثورة… كل هذه يتوجب تكريمها إذا توجّب الانتباه إلى التاريخ، واستكناه (وإدراك، وفهم) التغيير بوصفه بنية مكانية وذهنية مثلما هو سيرورة زمنية فيزيائية، كنَسَق وحَدَث فريد.
6 ـ «الفترة» عموماً ليست فترة على الإطلاق، إنها بالأحرى إنشاء آنيّ وزماني. وما بعد الحداثة ليست استثناء، مثلها مثل الحداثة أو الرومانتيكية كما سلف القول: إنها تتطلّب تعريفاً تاريخياً ونظرياً على حدّ سواء. وليس في وسعنا أن نزعم على نحو جدّي وجود تاريخ «افتتاحي» لها كما تحمست فرجينيا وولف وفعلت في حالة الحداثة. وبذلك فإننا نكتشف «سوابق» لما بعد الحداثة ـ عند أمثال [لورانس] ستيرن، دوساد، بليك، لوتريامون، رامبو، تزارا، هوفمانشتال، جرترود شتاين، جويس المتأخر، باوند المتأخر، دوشامب، أرتو، باتاي، بروخ، وكافكا. ما يعنيه ذلك هو أننا خلقنا في أذهاننا أنموذجاً لما بعد الحداثة، وتيبولوجية للثقافة والمخيّلة، وانتقلنا بعدئذ من أجل «إعادة اكتشاف» القرابات بين مختلف المؤلفين ومختلف العهود، استناداً إلى ذلك الأنموذج. بمعنى آخر، لقد أعدنا اختراع أسلافنا، ولسوف نفعل ذلك على الدوام. استطراداً، يمكن للمؤلفين «الشيوخ» أن يكونوا ما بعد حداثيين ــ مثل كافكا، بيكيت، بورخيس، نابوكوف، غومبروفيش ــ بينما لا يحتاج إلى ذلك المؤلفون «الأحدث سنّاً»: ستيرون، أبدايك، كابوت، إرفنغ، دوكتوروف، غاردنر.
7 ـ استطراداً، يستدعي أي تعريف لما بعد الحداثة رؤية رباعية الأطراف من المكمّلات، واعتناق التواصل واللا تواصل، والزمنية، والآنية. ولكن أي تعريف للمفهوم يقتضي الرؤية الجدلية أيضاً، لأن تعريف القَسَمات يظلّ تضادياً، وإهمال هذا الاتجاه نحو الواقع التاريخي هو انحدار إلى الرؤية الأحادية ونحو رقاد نيوتن. تعريف القسمات جدلي وتعدّدي أيضاً، واختيار واحدة من القسمات بوصفها معياراً مطلقاً لنعمة ما بعد الحداثة يفضي إلى وضع جميع الكتّاب الآخرين في غيهب الماضي.
8 ـ ذلك كله يقود إلى المشكلة الابتدائية حول التحقيب ذاته، وهي أيضاً مشكلة التاريخ الأدبي في حالة إدراكه كاكتناه معيّن للتغيير. والحق أن مفهوم ما بعد الحداثة يتضمن نظرية ما حول الابتكار، وإعادة الابتكار، والتجديد، أو التغيير ببساطة. ولكن أيّ نوع؟ هيراقليطي؟ داروني؟ ماركسي؟ فرويدي؟ كوهني
Kuhnian؟ دريدائي؟ اصطفائي؟ أم أن «نظرية التغيير» ذاتها هي جماع متناقضات تُفصّل لكي تناسب أفضل أحوال المبشّرين الإيديولوجيين المعادين لالتباسات الزمان؟ هل يتوجب بالتالي ترك ما بعد الحداثة ــ في الآونة الراهنة على الأقل ــ غير مصاغة في مفهوم، ونوعاً من «الفارق» أو «الأثر» الأدبي ـ التاريخي؟
9 ـ ما بعد الحداثة يمكن أن تتوسع لتصبح مشكلة أعرض: أهي مجرّد اتجاه فنّي أم هي ظاهرة اجتماعية أيضاً، وربما برهة تبدّل في النزعة الإنسية الغربية بأسرها؟ وإذا كانت هذه هي الحال، كيف حدث أن توحّدت أو تفرقت جميع جوانب هذه الظاهرة، السيكولوجية والفلسفية والاقتصادية والسياسية؟ باختصار، هل نستطيع فهم ما بعد الحداثة في الأدب دون بذل بعض المحاولة لإدراك ملامح المجتمع ما بعد الحديث، وما بعد الحديث بالمعنى الذي جاء عند أرنولد توينبي، أو الحصيلة المعرفية للمستقبل بالمعنى الذي أشاعه ميشيل فوكو، حيث يكون الاتجاه الأدبي الذي أناقشه مجرّد ضَرْب وحيد نخبوي؟
10ـ وأخيراً، ولكن ليس آخر الآلام، هل ما بعد الحداثة مصطلح مشرّف يستخدم في سياق الانجرار وراء امتداح الكتّاب أياً كانت مشاربهم (ممن نكنّ لهم التقدير المسبق)؛ والتهليل للتيارات، مهما تضاربت (التي نقرّها بشكل أو آخر)؟ أم هو، على العكس، مصطلح للازدراء أو الشجب؟ باختصار، هل ما بعد الحداثة مقولة في الفكر الأدبي، وصفية مثلما هي تقييمية ومعيارية؟ أم أنها تنتمي، كما يلاحظ شارل ألتييري، إلى مقولة «المفاهيم القابلة للمنازعة الجوهرية» في الفلسفة، والتي لا يحدث أنها تستنفد تشوشاتها التكوينية؟
وإجمالاً كانت نتائج حسن في دراسة الآداب ما بعد الحداثية قد انتهت بها إلى:
ـ الاغتراب عن العقل والمجتمع والتاريخ؛
ـ اختزال جميع الالتزامات الطبيعية أو المختلَقة المفروضة في عالم البشر؛
ـ استثمار حالات «الذهن» القصوى، بما في ذلك الانفصال عن الطبيعة، أو اللجوء إلى الأنماط المنحرفة من الميول الحيوية والإيروسية؛
ـ سلخ اللغة عن الكلام اليومي، وتحريف الأفكار التقليدية عن الشكل؛
ـ مناهضة كل ما يتصل بمبادئ مثل «السيطرة» و«الحكمة» و«الثبات» و«النسق التاريخي».
وفي كتابه «إشاعات التغيير: مقالات خمسة عقود
Rumors of Change: Essays of Five Decades»، 1995؛ حاول حسن إيجاز نصف قرن من اشتغاله على إيضاح تلك السمة المركزية، ومواقفه هو من «إشاعات التغيير» الثقافي التي اقترنت بها، وكيف رأى أنها إنما تنبئ بأطوار ما بعد الحداثة (والبعض لا يتردد في القول إن إيهاب حسن هو أحد الآباء المبكرين لما سيستقر بعدئذ تحت اسم «ما بعد الحداثة»).
العقد الأول في الكتاب (1954ـ1963) يضمّ مقالات حسن عن الرواية الأمريكية في أعقاب الحرب العالمية الثانية «حين كان العالم ما يزال شابّاً» كما يقول. هنالك مقالة عن بول باولز، وثانية عن جين ستافورد، وثالثة عن وليم بوروز، والخيط الجامع بين هذه المقالات هو أنها تكشف مدى تأثّر حسن بمدرسة «النقد الجديد»، التي يبدو أن أحداً لم يفلت من سطوتها في تلك الفترة.
العقد الثاني (1959ـ1984) يتناول الموضوعات والأجناس الأدبية، ويغادر أمريكا ليتحدث عن البطل المضاد في الرواية الأوروبية، وعن المدينة الذهنية في الخطابين السوسيولوجي والروائي، وفي المساحة الأسطورية الوسيطة بينهما. وثمة هنا مناقشة لامعة لفكرة دور المدينة في إطلاق أو تعطيل «حداثة الماضي»، والحلقات التي تربط بين العمارة واليوتوبيا والنظام السياسي والمخيلة، في أمثلة تمتد من نينوى وأور وطيبة وبابل، وتنتهي عند درسدن ودبلن وهيروشيما.
العقد الثالث (1975ـ1989) هو مرحلة منظورات ما بعد الحداثة، ويمهد له حسن باقتباس من هنري جيمس يقول فيه إن النظرية الأدبية تجابَه أولاً بتهمة السخف، ثم تُقبل بعدئذ إما لأنها صحيحة أو لأنها باتت واضحة، وأخيراً تصبح شديدة الأهمية إلى حدّ أن خصومها القدماء ينسبون إلى أنفسهم فضل اكتشافها أولاً. حسن يغمز من قناة الكثيرين هنا، ولعله على حقّ في تذكير البعض بأن مناقشته للميول التي اعتبرها «ما بعد حداثية» عند جيمس جويس وصمويل بيكيت، ظلت مناقشة قلقة وتساؤلية، ولم تنخرط سريعاً في الأحكام ما بعد الحداثية الصاخبة التي يطلقها اليوم مَنْ وقفوا ضد مناقشته آنذاك.
العقد الرابع (1989ـ1994)، ولا يضمّ سوى ثلاث مقالات فقط، «هي التي تبدي احتراماً حضارياً للنص الأدبي أكثر مما تطنب في الدفاع عنه»، كما يقول، وذلك رغم أن حسن كتب عشرات المقالات في شرح علاقة النقد الأدبي بالنظرية. وإذا صحّ أن هذا القسم من الكتاب هو الذي يعكس مواقف إيهاب حسن من العقائد والإيديولوجيات (الماركسية العالمية، اليسار الأمريكي، المدارس الفكرية في الحياة الأكاديمية، …) فإن الكاشف المهيمن هنا هو رغبة حسن في نفض يده من أي «تورّط» إيديولوجي عابر للنص الأدبي… على طريقة جرترود شتاين، في ردّها على أحد الصحافيين: «إذا كنتَ قد استمتعت بكتابي فهذا يعني أنك فهمته، وإذا كنتَ لم تستمتع به فأنت لم تفهمه أصلاً. فما حاجتك إلى مناقشته في الحالتين»؟
العقد الخامس (1988ـ1994)، ويضم ثلاث مقالات تتناول ثلاث موضوعات: الرحلة، السيرة الذاتية، والموضوعة الجيو ـ سياسية. وفي الربط بين هذه، والتمهيد لها في الواقع، يقول حسن: «ما البدائل عن النظرية المعاصرة، وعن الإيديولوجيا، وعن خطاب ما بعد الحداثة، بكلّ استفزازاتها وموارباتها؟ لا شيء، كما أعتقد، وليس في المدى الأعرض على الأقل». ولكن … ثمة منافذ هنا وهناك، تخفف من هذا «الشرط ما بعد الحداثي» المغلق، على رأسها فكرة الرحلة التي تكسر الحدود والحواجز، وتضع عذابات النفي على عتبة إبداعية مختلفة، وتعيد رسم الثوابت الجيو ـ سياسية حتى حين تتلكأ قليلاً عند النزوعات الانفصالية والقبائلية والإثنية؟
كتاب حسن الأخير صدر سنة 2010 وحمل عنوان «البحث عن لاشيء: مقالات مختارة، 1998ـ2008
In Quest of Nothing: Selected Essays, 1998-2008»، وضمّ مطارحات مكثفة حول مسلمات كبرى مثل الحقيقة، والوثوق، والحلم الأمريكي، وعذابات الهوية، و«التنقيب عن براءة ثانية». يقول، على سبيل المثال: «إذا ماتت الحقيقة، فكل شيء مسموح به إذاً، نظرياً. وإذا صار كلّ شيء اعتباطياً، عارضاً، ونسبياً، فلا شيء يصبح مُلْزِماً». ويتابع، في مثال يبعث على القشعريرة: «أخبر الناجين من هيروشيما وناغازاكي أنّ العلم محض ‘سردية’ أخرى. رجل يدعى اينشتاين، كتب على السبورة e=mc2، فكانت النتيجة احتراق مدينتين إلى رماد. أهذه سردية؟»…
كلا، إذا أدرك المرء مغزى الفقرة التي جاءت في تقديم حسن لهذا الكتاب: «هذه مقالات مختارة، حين يطمح العمر، وقد أعيته السنون، إلى براءة ثانية، فلا يبحث عن شيء، ومع ذلك فإنه يظلّ مدفوعاً بشباب ملحاح». كان هذا إقراراً أخيراً، من ذهن ظلّ فائق التأمل وفريد الاستخلاص، بأنّ تعقّب المفاهيم الشائكة لا يفضي بالضرورة إلى انكشاف «براءة» أصولها، بل قد ينتهي بالمتأمل إلى النقيض: فقدان البراءة!

——————————-
(1) أنظر ترجمتنا لهذه المقالة في «الكرمل»: 51، ربيع 1997.