حملت البدايات الروائية العربية، مع مطلع القرن العشرين المنصرم، هموم ومشاغل الناس في بلدانهم وأزمانهم، وعبّرت في أغلبها عن الوجدان الشعبي والمعيش المشخّص، وراحت تتعين «أرشيفاً» وتاريخاً لمختلف مراحل التاريخ العربي الحديث، وسجلاً لهزائم العرب المتعددة والممتدة، ولأحلام لم تتحقق. ومن ينظر إلى التجارب الروائية في مختلف البلدان العربية، يجد أن الرواية العربية، اتسمت، منذ ولادتها، كجنس أدبي حديث، بحملها خطابا ينشد الحداثة والنهضة والتقدم، ويبشر بزمن جديد، يكون المستقبل فيه مرجعاً للحاضر والماضي كذلك، وكان خطابها تبشيرياً من جهة المضمون، تحدث عن قضايا الحرية والتحرر والعدالة والتقدم وسواها.  ويعتبر فيصل دراج، في كتابه «رواية التقدم واغتراب المستقبل» (دار الآداب، 2010)، أن الرواية العربية اشتقت وظيفتها من صيغ نظرية جاهزة، ومن تفاؤل مشروع، وعبّرت رواية التقدم، في أشكالها المتحوّلة، عن «نهضة العرب»، في النصف الثاني من القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين، التي هزمتها حرب 1967 وأسباب أخرى، وبقيت مستقرة في هزيمتها حتى اليوم، حيث يُطلق على رواية التقدم صفة «رواية الأفكار المتفائلة»، أو «الرواية الأيديولوجية» التي تستبدل باللامتوقع متوقعاً سعيداً، يعد القارئ، منذ البداية، بنصر وشيك، ويفي بوعده في الصفحات الأخيرة.

ومنذ البدايات الأولى، وجدت «رواية الأفكار» متحققها مع رواية فرنسيس المراش «غابة الحق»، التي طرح فيها جملة من الأفكار الليبرالية المتداولة في زمنه، ومع رواية «المدن الثلاث» لفرح أنطون، التي مثّلت حكاية تربوية، هدفها نشر «أفكار التقدّم» بطريق جذابة، ثم مع محمد حسين هيكل في روايته "زينب" التي أحدثت نقلة فنية في الرواية في عام 1914.

ويرى فيصل دراج، الذي لا يزال يواصل الحفر الذي بدأه منذ أكثر من ثلاثين عاماُ في حقل النقد الروائي الذي غادره كثير من النقاد، أن الرواية سردت، في طورها الأول، حكاية التقدم التي حلمت بعالم عربي، تحرّر من تخلّفه وأقبل على الحداثة، في صيغة «الصبي الواعد» الذي يهجر الماضي، ويرمي بنفسه بين أحضان المستقبل، منتظراً بشارة غامرة في نهاية الطريق. ونجده في رواية "زينب" صبياً تتجاوز حكمته عمره، ولا يقل حكمة في «عودة الروح» لتوفيق الحكيم، وليس أقل حضوراً في رواية «الرغيف» لتوفيق يوسف عوّاد. واستمر حضور هذا الصبي في أعمال عبد الرحمن الشرقاوي وغسان كنفاني وعبد الكريم غلاّب.  ويشير عمره الصغير الى مهمة مستقبلية سينهض بها، يتجسد في بطل اختاره القدر ليلبّي حاجاته ويرضيه، وفي الإنسان النوعي الذي سيحتل حيِّز المستقبل، ويخلق زمناً كيفياً مختلفاً عن الحاضر.

ويطرح دراج أسئلة عدة، تطاول دلالة الكتابة الروائية بالمعنى النظري، وماهية العلاقة بين الوعي الروائي الذي أنتجته الحداثة الأوروبية، والواقع العربي الذي جاء بالكتابة الروائية إليه مثقفون درسوا في أوروبا أو تعرفوا الى ثقافتها، وتطاول أيضاً ماهية السياق التاريخي الذي أقضى «اللامتوقع الروائي» واختفى بمتوقع مرغوب، مع أن مشهد الرواية العربية يجعلها مثل مرآة صقيلة، عكست (وما زالت تعكس) أحوال العرب في ماضيهم وحاضرهم، وثمة مقولات مشتركة عالجت بها الرواية مجتمعات عربية مختلفة، مثل الدفاع عن الفرد في مواجهة القمع السلطوي، ورفض الاحتكار السلطوي للإرادة الجماعية، فضلاً عن النقد والتحريض والتنديد بالاستبداد والاحتفاء بالقيم الوطنية والقومية والإنسانية.

وإن كان لقاء الشرق بالغرب قد شكّل علاقة داخلية في بدايات الرواية العربية، من دون أن يختزلها إلى شكل من المحاكاة والتقليد، فإن تلك البدايات حملت بعدين اثنين، أولهما تسجيل سيرة ذاتية، واضحة أو مضمرة، تتمحور حول «أنا» نقدية مفكرة، تختلف عن «الجماعة» إلى جاءت منها، وتتمتع بوعي دنيوي يتأمل المعيش اليومي المشخص، وينأى عن الأحكام المسبقة. وما «الرحلة المفكرة» إلا انتقال من مكان إلى مكان، ومن ثقافة إلى أخرى، ومن ذات معطاة إلى ذات منقسمة، تحتفظ بما تعلمته وتخضعه إلى المساءلة. وتكشف البعد الثاني في المقاومة التي تثيرها التجربة وتسجيلها الكتابي، حيث قاوم الطهطاوي لغة عربية متكلسة وعمل على تطويعها؛ وقاوم الشدياق لغة قاموسية واشتق منها «لغات متعددة»؛ وقاوم خليل الخوري الانبهار بالآخر، وتلك المحاكاة الصماء، التي تُفضي إلى عبودية طوعية. وبالتالي، تضمنت بدايات الرواية العربية اكتشافاً مفتوحاً متعدد الوجوه، تجسد في اكتشاف الأنا والآخر والفرق بينهما، وإعادة اكتشاف اللغة العربية من حيث هي هويةٌ ثقافيةٌ وأداةٌ للكتابة في نفس الوقت. كما تضمنت تلك البدايات التعرّف المرتبك الى «الآخر المتفوق»، في شكليه الأوروبي والأميركي؛ والتعرف الى الذات، عن طريق هذا «الآخر»، الذي وضع أمام الإنسان العربي عالما مختلف القيم والمفاهيم والإمكانيات، وأجبره على المقارنة ومسائلة الذات عن أسباب تخلفها.

زمالة التقدم

وطرحت كتابات الطهطاوي والشدياق والمراش والخوري قضايا جديدة، يجملها دراج في عناوين: الآخر، والفارق الحضاري، والمحاكاة، والتعلم، والخروج من المألوف المسيطر..إلخ، وتتابعت هذه المواضيع، لاحقاً، في كتابات جبران خليل جبران، قبل أن تضيف إليها الأفكار الاشتراكية مقولة «الإنسان المنتصر»، ويعطف عليها الفلسطينيون بمقولة «بداهة الأمل» الذي يحتاج اليه المنهزمون جميعاً. وعليه، يسبر ثنايا الشكل الحكائي لخطاب التنوير عند طه حسين وسلامة موسى وساطع الحصري وسواهم، معتبراً أن طه حسين انطلق من بطولة المنهج الديكارتي، واشتق منه بطولة «الدارس المنهجي»، الذي يوحد بين العلم والشرف ويرضى بسلطان العقل، فيما ارتاح سلامة موسى لمنطق الحكاية التي أخذ بها طه حسين، ثم بنى الحصري، بدوره، حكايته القومية، قاصدا بطلا محدد الهوية، ومتوقفا أمام أعداء له لن يعوقوا مسيرة البطل المنتصر. فالبطل الذي تحرر من سباته يستند إلى معطى جاهز، لا يغيب، هو اللغة العربية، نظراً لأن جميع البلاد التي يتكلم سكانها اللغة العربية هي عربية، وكل من ينتسب إلى البلاد العربية ويتكلم باللغة العربية، هو عربي، ولا مجال عنده للحديث عن «دولة إقليمية» تعطي مواطنيها حقوقا وواجبات متساوية لمواطنيها. ومن هذه المقولات اشتق الفيلسوف القومي بطله من اللغة، وأسبغ على اللغة قوة خارقة، حيث سرد الحصري سيرة «البطل القومي» موحدا بين زمن قديم، هو زمن صعود الحضارات العربية ـ الإسلامية، وزمن قادم، هو زمن الوحدة العربية القادمة. وقد انطوى السرد الموحد بين زمنين متباعدين على مقولة الأصل، التي تقرر أن ما كان منتصرا في الماضي يعود منتصرا في المستقبل، متجاوزا مرضا عارضا بين الزمنين. وكشفت مقولة الأصل، التي هي وجه من وجوه الموروث الميتافيزيقي، عن لاتاريخية التصور القومي عند الحصري، على الرغم من ذهابه إلى نظريات حديثة في القومية، مثل نظرية الألماني هيردر.

والحاصل، هو الفكر التنويري العربي استولد الرواية العربية، وعوّق تطورها، حيث أعطى، موضوعياً، ما سمح به مشروع فكري مستقبلي، ورأى في الرواية عنصرا من عناصره التحريضية والتبشيرية. وعليه حوّل الأدب إلى كتابة ثانية، أذابت استقلالها الذاتي في مشروع منشود سيعطيها، لاحقا، استقلالا ذاتياً. ولم يستطع السياق، لأسباب كثيرة، أن يميز بين الروائي والمصلح الاجتماعي، ولا أن يلمس معنى التقدم في التصور الروائي للعالم، يحيل على النسبي والمجهول، لا على المطلق والمعلوم. وتمحورت العناصر التي أسس بها الفكر التنويري الرواية العربية الوليدة حول حكاية الأفكار التهذيبية، والنثر والأسلوب الذاتي، والخيال والكتابة النقدية، والانفتاح على الثقافة الكونية. وإذا كان الواقع الثقافي المسيطر في ذلك الوقت، الذي يقمع الخيال ويبشر بلغة – مثال لا يمكن تقليدها، وعوّق موضوعياً الكتابة الروائية، فإن التصور التنويري لوظيفة الكتابة الروائية استولد إعاقة أخرى متعددة الأبعاد. ولا تنفصل الإعاقة الأولى، المتمثلة في الدور التعليمي، عن الإعاقة الثانية المتمثلة في إيمانية الفكر المتفائل، الذي حدد شكل المستقبل قبل الوصول إليه. وقد فرض ذلك الهدف التهذيبي لغة شفافة لا تحتمل التأويل، وامتد من البدايات وصولاً إلى «الرواية الواقعية» في عقود لاحقة، وألغى التفاؤل «أفق التوقع» لدى القارئ، رافعا أبدا راية الانتصار، وبالتالي ترجمت الرواية الوليدة، على طريقتها، النظر التقدمي، القائل بأولوية الفكر على الواقع، الذي أصبح يحقق ما يريده الفكر والمفكرون، وقالت بأولوية الإيديولوجي على الجمالي، وبأولوية الكلام على مراجعه الخارجية، وأعطيت أولوية التبشيري على الفني بنية رواية بسيطة، قوامها نقيضان، يهزم أحدهما الآخر.

وقد استولدت رواية التقدم التفاؤل من المستقبل الذي يأتي به تاريخ يتقدم إلى الأمام، القدرة على محاكاة «الأخر» المتقدم، وقوة الثقافة القادرة على الهدم والبناء. واستأنفت التفاؤل، لاحقا، مدرسة أدبية جديدة، هي الواقعية الاشتراكية، التي بشرت بجديد في الأدب والفلسفة وممارسة السياسة، فربطت الواقعية الجديدة بين زمنين لا يعوزهما التناقض، أولهما زمن تأسيسي أفصح عنه زمن ثورة واعدة، هي الثورة الروسية عام 1917؛ وثانيهما زمن غائي ستملؤه ثورات عدة منتصرة، حيث وضع الزمنان غير المتجانسين في الرواية الواقعية، القائلة بإنسان جديد، إرباكا لا سبيل إلى تجاوزه، فارضاً عليها أن توحد بين الحاضر والمستقبل، وأن تشتق منهما زمناً متحققاً، لا تنقصه النعمة والظفر.