عبر حكايا تحمل على التوالي عنوان "الذبابة"، "المستحاثة" و"الضفدع"، يشير الكاتب باستعارات دالة على الاستلاب المعاصر وتشيؤ الإنسان. ويقارب هيمنة خطاب ذرائعيّ دوغمائي يتغيا استهلاك إنسانية الإنسان في سيرورة تحول كافكاوية تخلط بين المفاهيم والأخلاق.

الذبابة والمستحاثة والضفدع

علي محمد

الذبابة
في مطلع ستينيات القرن العشرين قدمت سينما الخيال العلمي الأمريكية قصة عالم يتوصل في مختبره لإمكانية تفكيك الأجسام إلى بلازما، ومن ثم نقلها وبسرعة الضوء ليعاد تجميعها!

يقرر العالم إجراء التجربة على نفسه فيدخل حجرة التفكيك غافلاً عن ذبابة تدخلها برفقته، ليغادر حجرة التجميع برأس ذبابة وتغادرها الذبابة برأس العالم! ويصبح البحث عن الذبابة لإعادة الاختبار وتصويب الخطأ، الدراما الحاملة لأمل استعادة الإنسان لرأسه الذي خسر.

بعد أربعة عقود تناول الفكرة مخرج آخر، حيث خرج العالم من الحجرة الثانية كما دخل إلى الأولى وزف بشرى النجاح إلى حبيبته. تمر بضعة أيام، يلحظ العالم بعدها ظهور تغيرات في جسده، ويدرك أن ذبابة قد شاركته التجربة. وأن اندماجاً جينياً قد حصل أثناء التجربة، وأنه يتحول بيولوجياً إلى ذبابة.

غاب الأمل الذي كان متوافراً قبل أربعة عقود؛ فتفكيك الاندماج الجيني الحاصل كشرط لاستعادة العالم (الإنسان) لنفسه هو فوق الطاقة العلمية الراهنة للبشر. لكن المرأة (الحبيبة) تصر وتتمسك ببقايا من تحب، البقايا التي تضمحل كل لحظة وتقول للحبيبة: "الذبابة حشرة .. والحشرة لا تعرف الدبلوماسية. إنها تقتل وحسب وقريباً سأصبح خطراً عليك".

في النهاية تكاد عملية التحول أن تكتمل، ومرة ثانية يصدر عن ما تبقى من الإنسان في ذلك التكوين الحديث الولادة؛ يصدر رجاءه للحبيبة بتدمير الحشرة والتخلي عن العالم الذي وظف علمه (من غير دراية) لتحويل الإنسان إلى حشرة، أو لتقاد حضارة الإنسان من قبل حشرة.

ربما هذا ليس خيالاً علمياً، ربما هو بعض الواقع اليوم!؟

ترى هل دفع الإنسان نفسه عبر بوابة لا يملك شرط الرجوع منها!؟

هل غدت الشركة العملاقة كائنا له عضوية؟ أو ذاتاً تحتوي مجلس الإدارة والمساهمين معاً!؟

من يقدر اليوم وفي شركة عملاقة على معارضة رأي صاغته الجهود المشتركة لآلاف الحواسيب التي "لا تعرف الدبلوماسية!؟"

هل بات قرار الذات الحاسوبية حاكماً؟

هل من حضور ولو صغير في تلك الذات للتعاطف أو للتسامح!؟

في الماضي صاغت الشركات نظمها الحاكمة بحيث يكون القرار بيد مجلس الإدارة الذي يخضع لقرار أغلبية المساهمين. وقد عرفت بعض تلك الشركات نمطاً من العلاقات الإنسانية قبل أن تضمحل أمام شركات أخرى لا تقيم وزناً سوى للخلود في لعبة الصراع على البقاء! لعبة دارت فكرست التوحش عبر افتراسها لضوابط ولمعايير النمو. ليبرالية توحشت فلم تعجز النظم السياسية عن كبحها وحسب، بل صارت في معظمها تابعاً لها.

في الشركة العملاقة الأكبر: الولايات المتحدة الأمريكية، ومنذ زمن ليس بالقليل، لم يعد المساهم (المواطن) يستفتى أو يؤخذ رأيه حول القرارات المهمة: فهو لا يستفتي حول الإنفاق على التسلح، ولا حول اتجاهات البحث العلمي، وباتت الانتخابات الرئاسية أشبه بمباراة بيسبول بين فريقين عملاقين ينتميان لنفس النادي ولا وجود لثالث يناظرهما قوة.

ماذا حدث للديمقراطية التي تغنى بها شعراء أمريكا!؟ هل تحولت إلى ديمقراطية عملاق روحه ليست بين جنبيه، بل في حاسوبه؟

"الإنسان ظل حاسوبه"؛ تعبير بات رائجاً اليوم، و"شركة الحاسب" باتت تصوراً مطروحاً كنموذج لشركة المستقبل، وعملياً بدأ إنتاج "ثقافة البؤبؤ" (ربط البؤبؤ بكبل معلوماتي كل الوقت) كبديل للثقافة الإنسانية.

ما هو الهدف من سلب بصيرة الإنسان!؟ ومن صوت على كل ذلك!؟

من انتخب الفاشية الليّنة ( (SOFT FACISM؛ فاشية الحاسب لتبسط سيطرتها على كل تفاصيل الحياة البشرية!؟

هل حصل الاندماج الجيني بين المؤسسات الحاكمة وبين أدواتها؟، وإلى أي حدّ نمت الحشرة في ذلك الجسد!؟

هل باتت إدارة الولايات المتحدة الأمريكية تجسيداً لكابوس، الجبروت بديلاً للمحبة، الذي أقض مضجع الشاعر الألماني غوته؟

هل تستعيد أمريكا صوت شعرائها أم تستسلم لحواسيب جنرالاتها؟

المستحاثة
في كثير من الأعمال السينمائية التي تناولت الجريمة اختيرت تقنية تذكر برسوم إنسان العصر الحجري على جدران الكهوف، إذ يسعى المحقق للحصول على رسم لموقع الجريمة، رغبة منه في تثبيت واقع متحرك للسيطرة عليه وامتلاكه.

مارست السلطات عموماً تقنية التثبيت. أما الاستبداد فتبناها؛ والطريدة في لوحته هي كل المجتمع. لغاية هي خلق قناعة ذاتية عند كل فرد بأنه طريدة ثابتة. وقد نجح الاستبداد أحياناً في دفع تلك التقانة إلى حدود قريبة من الكمال. حيث يثبت الفرد اجتماعياً واقتصادياً ثم روحياً وإبداعياً وتتلاشى المبادرة. يثبت كطير حجل لمح باشقاً يحلق فوقه، فأية حركة قد تكون الأخيرة.

يتحول المجتمع المتحرك إلى لوحة ثابتة أمام المستبد الذي يبدأ بتلوينها بسيفه وحصانه و"بندقيته" وتماثيله وحروبه وخطاباته. هو قائد الأوركسترا ومنه يأخذ كل عازف أمر كل حركة لأداء النوتة المرتجلة. وإذا كان الأصعب أداءً على راقصة الباليه هو السكون؛ فهو كذلك بالنسبة للحجل وللإنسان. لكن وتحت ضغط الحاجة يبدع كلاهما في أداء السكون.

تتكاثر بكتريا السكون، تهاجم كل تفاصيل الحياة المجتمعية ويأسن الماء. تتطور البكتريا فتهاجم أجهزة المستبد ثم تدخل إلى نقي العظم وتختفي الألوان من اللوحة الساكنة ويسقط الخطاب كله في السكون، وكأن الزمن نفسه قد سقط في اللوحة الثابتة.

لقد أنجز المستبد أو كاد؛ حالة جديرة بقصص الخيال العلمي: نجح بتجميد نفسه ومجتمعه.

هل انهارت الحضارة العربية الإسلامية والإمبراطورية الرومانية والعثمانية، وغيرهما وفق تلك الآلية؟

ربما.. فالمسافة بين خليفة ينام بجلبابه في ظل شجرة وآخر يحمل متاعه الشخصي على ظهر خمسمائة بعير هي مسافة شاسعة جدا وكذلك هي بين ديوقليتانس وكاليغولا.

ربما.. ففقد الضوابط الأخلاقية وسيادة فوضى المعايير فتحت الطريق دائماً للضعف والانهيار. وربما ومن نفس الخابية جاءوا لنا اليوم "بالفوضى الخلاقة" لتمزج مع إرثنا من الفوضى فيغذيان معاً فقد المعايير وهم الوارثون.

لقد تعرضت حواضن المجتمعات العربية: الأخلاق والتاريخ المشترك والدين واللغة والجغرافيا خلال القرون العشرة المنصرمة للكثير من الصدمات فتصدعت وبدأت جدرانها تنزف. وربما تواجه مجتمعات "الشرق الأوسط" و"الأدنى" (منسوبين لأوروبا) اليوم أو غدا الخطر الأكبر؛ فقد الحاضنة. تواجهه وهي لم تنجز بعد وعاء المواطنة مندفعة لتستورد سمة لها، ويا لكثرة المقاولين.

ثمة قرابة بين حضارة الذبابة وحضارة المستحاثة، فالفوضى عند اللانهاية تتماها مع السكون! وثقافة البؤبؤ تفضي لسكون الذات ونحن في الشمال وفي الجنوب وكل بطريقته نعاني فقد الحاضنة الجامعة ونقترب من الحكاية الشعبية.

نحن بحاجة ماسة لوعاء والوعاء عند العطار والعطار عند السجان، والسجان بدو المفتاح والمفتاح عند التاريخ والتاريخ قسموه نصفين، نصف عند المستحاثة والمستحاثة لا تسمع ولا ترى، ونصف عند الذبابة، والذبابة لا تعرف سوى الأكل.

الضفـدع
في أحد الأعمال السينمائية السورية الحديثة وفي بدايته، يخاطب الجدّ الأكبر ملاك الموت قائلاً له أنه لا يستطيع الذهاب الآن، فهو راغب برؤية عيون أحفاد على وشك أن يولدون: "العيون مصحف القلب". تشبث عنيد بالأمل عند النفس الأخير.

في المشهد الأخير للفلم: يفقد أحد أولائك الأحفاد المقدرة على متابعة التعاطي مع الواقع المحيط به، ويصرخ "ما عم شوف، ما عم شوف". فقدان نفسي للرؤية ناتج عن مستوى عتبة تحمل عند الصبي أدنى بكثير من حجم البشاعة المتوافر في محيطه.

يضع الصبي نفسه في التابوت الذي احتضن جسد جده الراحل ويغلق غطاءه، ينزلق التابوت على منحدر ترابي ويهوي في الزمان وفي المكان. يستقر التابوت، صندوق دنيا الصبي، ومن فتحة صغيرة في غطائه تبدو شجرة كبيرة، الشجرة الأم التي كانت هناك قبل الصبي وقبل جده الراحل. يراها الصبي بل ويسمعها تهمس له: "شو..شو"؟

لم تكن الغلطة الكبرى في التاريخ العربي الإسلامي؛ رجم الكعبة وأخذ البيعة بالسيف. بل كانت في وأد السؤال ودفع المجتمع إلى السكون. اضمحل الحصان إلى جندب وسقطت الأوطان تحت سنابك الغزاة من كل حدب وصوب. ولم تكن الغلطة الكبرى في تاريخ "الشمال" إبادة الهنود الحمر وقطعان البوفالو، أو اغتصاب فلسطين، أو قصف هيروشيما، بل كانت في السعي لامتلاك مفاتيح القوة وإلغاء كل ما يقيد حيازتها واستخدامها!! الأمر الذي أسفر عن وأد القناعة والتواضع والرأفة فنمت ذبابة بحجم ديناصور.

لاحقاً: احتفظ الساسة - غالباً - سواء كانوا في السلطة أم في المعارضة بالخطاب السياسي الذي أنتجته قرون التحول إلى المستحثاتية أو إلى الذبابة.

كذلك كان واقع الحال وكذلك هو. نقيقاً يكرس فراغ الطاقة الروحية في الحضارة البشرية.

عبر ذلك الفراغ جاءت الحروب. وعبره جاء نقص المناعة وأنفلونزا الطيور والاحتباس الحراري وجنون البقر وألعاب الجنرالات النارية باليورانيوم المنضب والمخصب والذبح وقطع الرؤوس والصيد الحر للتجمعات المدنية!!

إنه جنون حضارة البشر!!" إلهكم التكاثر حتى زرتم المقابر - ق ك-".

من أين سيأتي الإصلاح!؟ ، هل ستطرح شجرة المجتمع البشري من جعبتها بديلاً للمستحاثة وللذبابة.

شــو؟!!