مما تجدر الإشارة إليه في بداية هذا المقال هو أنه لا مجال للمقارنة بين القصة القرآنية والأسطورة، ونفي المقارنة لا يعني عدم وجود نقط تشابه وتقاطع، فأغلب الأساطير والقصص الإسرائيلية، انطلقت من مفاهيم وأسماء وردت في القرآن الكريم.

لكن القصة القرآنية لها أسلوبها الخاص، سواء في بدايتها المشوقة وأسلوبها الموجز البليغ أو في دقة ألفاظها وأغراضها الرسالية والتربوية، ومن ثم "فالقصص القرآني في منهجه قائم على الحق والصدق، بينما الأساطير هي حكايات الشعوب، حكتها لنفسها في مرحلة من مراحل تطورها، حيث حاولت الإجابة عن أسئلة عديدة واجهت الإنسان، فأجاب بما وسعه من العلم ومن الخبر الصادق، أو غير الصادق، كما لا يزال الإنسان المعاصر يحاول أن يجيب عنها"(1)، هذه الإجابات المتعددة، نشأت عنها الأساطير ولعبت فيها الآلهة وأنصاف الآلهة أدوارا أساسية وهكذا "فالأسطورة هي سجل أفعال الآلهة"(2)، حيث تضمنت الأساطير آلهة متعددة، أما القصة القرآنية فالإله فيها واحد أحد "يحكم السماوات والأرض، ويُقرر بالسُنَنِ والقوانين العلمية مشيئة علمه وحكمته في كل شيء"(3)، كما أن الله تعالى في قصصه أثبت الرسالة لسيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، وبين وحدة أديان الرسل وعاقبة المكذبين ونصره للمؤمنين وساق معجزاته في خلقه، "وهكذا كان للقصص مكانته ووضعه في تحقيق الهداية لقوم مؤمنين"(4)، وقد عُني بالقصص القرآني عناية كبيرة، حيث وجدنا تآليف عديدة، قديمة وحديثة، لكن بعض هذه القصص مُزجت بأخبار إسرائيلية وهو ما وجدناه في كتب التفسير عامة.

ومن عناصر القصة بشكل عام نجد: (البطل) "فالبطل الحقيقي في قصص القرآن ليس إذن هو هذا الإنسان بذاته الذي تدور به أو من حوله أحداث الخبر.. البطل هو القانون التاريخي المرتبط بعقيدة الإنسان وأخلاقه وسلوكه"(5)، وعلى سبيل المثال في قصة داود عليه السلام أو قصة موسى عليه السلام، فالبطل (ليس نبينا داود عليه السلام أو موسى عليه السلام)، وإنما البطل هو الخير وانتصاره على الشر، أما الأسطورة، فأبطالها الآلهة، والآلهة وراء كل شيء "فالزراعة طقس أوحت به الآلهة.. والنار علمتها الآلهة للبشر، والتعدين كذلك وكافة المهن، أوحى بها الآلهة المختصة لبني البشر"(6). والبطل في الأسطورة "ليس إنسانا معينا بالذات، يعيش وسط صراع حددته ظروف بعينها، وإنما هو رمز أخرجته الجماعة ليخوض بدلا منها المعارك التي تعجز هي عن خوضها، وليحقق لها من الانتصارات على القوى الخارقة ما يحدث التكامل والتنفيس عند الجماعة كلها"(7).

وأما قضية الرمز، فالبعض يرى أن الأسطورة حكايات يجب فك رموزها وأنها "أربع مستويات للقراءة، من بينها المستوى الرمزي، ويتعلق الأمر هنا بالتعرف على الصور والرموز، وتتبع منطقية تطورها"(8)، فالقرن مثلا "يرمز إلى فكرة الخصوبة، والماء والشجرة إنما يتضمنان معاني رمزية عميقة، تمس وجود الإنسان وأسباب عيشه"(9). لكن الرمز في القصة القرآنية يتجاوز الفهم البشري "فلا يدخل ذلك في نطاق الرمزية بمفهومها الحديث"(10)، والقصة القرآنية فيها من الرموز ما يجمع بين الإيحاء والوضوح حيث "إن القرآن الكريم جمع فيها ما بين الإيحاء وبين الوضوح، وخاطب العقل والشعور معا، وبلغ في ذلك ما لا يستطيع أن يبلغه بشرا"(11).

وبالنسبة لعنصر (الخوارق) في القصة القرآنية " فهي من آيات قدرة الله الباهرة "(12)، أما الأسطورة فهناك ما يُعرف بـ"الشخصيات الخارقة"(13).

بعض الأساطير يحتل فيها الحوار حيزا كبيرا، وهو يبرز التفاعلات بين أبطال الحكاية وشخوصها, "أما الحوار أو التحاور في قصص القرآن الكريم، ليس مجرد أحاديث أفراد عن الهدى والضلال في نطاق رؤية الفرد كما هو في القصص التاريخي والأخبار، وليس هو هذه الصناعة للمواقف وفن تخليق الكلمات اللولبية، وإنما الحوار في قصص القرآن هو في ضوء الشمول الإلهي، وسنن الله الهادية، كلام أوصى الله به على لسان الأنبياء وغيرهم ليكون في الأخبار عما وقع منهم في مراحل الدعوات السابقة وعصورها.. هو تقنين حصيلة الصدق في كل ما وقع منهم تقنينا شاملا، تصبح به لغة الحوار باللسان العربي المبين صدقا حيا"(14).

وإذا كانت الأساطير قديما "تفسر الخلق وأصول الدين والأخلاق والحاجات الاجتماعية، وتهدف إلى تفسير شيء ما في الطبيعة أو الحياة (كنشوء الكون، الرعد..)"(15)، فإن التفسير والتعليل والخلق كما يُستفاد من قصص القرآن الكريم " مستقر في حياة هذه الأمة منذ آدم على أن (الله) هو خالق للسماوات والأرض، وهو خالق للإنسان ليبتليه بعلمه. يقول الله لمحمد صلى الله عليه وسلم عن علم العرب بأن الله هو خالق هذا الوجود"(16). ((وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالارْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ))(17)، فالعرب إذن بإيمانها بالواحد الأحد لم تكن تفسر الخلق والحياة تفسيرا أسطوريا، وهذا الأمر يحتاج إلى نظر في اعتقادي، ذلك ما سأبيِّنه وبينتُه من خلال مجموعة من الأساطير التي عُرفت عند العرب، وإن كان البعض ينظر إلى الأسطورة "على أنها الدين القديم الذي آمن به الأسلاف وتناقلته الأجيال، ففي الأسطورة يلتقي الدين مع التاريخ والأدب القصصي"(18).

وقد قص القرآن الكريم أحسن القصص ((نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآَنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ))(19). "وانتهج أسلوب القصة سردا وحوارا في مواطن عدة كآية من آيات إعجازه، وذلك بسرد أخبار الماضين من الأمم والأنبياء والرسل إظهارا لنبوة النبي الأمي محمد صلى الله عليه وسلم.. أو لتحقيق غاية معينة كنشر حكمة أو تعليم فضيلة ولما في ذلك من عبر وعظات ودروس لحث الناس على الإيمان بالله الخالق"(20)، كما أن أغراص القصة القرآنية لا يحصرها قول "هذا وإن الخوض في غمار ما يقع من القصص القرآني من حكم وعبر وفوائد أمر يضيق عنه نطاق النطق وتقف الأقلام عاجزة عن سبر غوره، ولعل تدبر قصة واحدة، وواقعة فريدة لو شاء المتأمل أن يقضي معها العمر كله لما قضاها حقها، ولا وفاها مستحقها من البحث والاستنباط والتدبر، فلندع سياق القصص يسري في سواقيه"(21).

أما الأساطير فهي حكايات اخترعها الإنسان البدائي حسب ما أوحى به خياله وعقله " وقد ظهر أن الإنسان البدائي كان يبتكر الأسطورة في مرحلة أولى وهو يحس بالرعب اتُجاه سر الطبيعة الغاضبة، وفي مرحلة ثانية عوَّض هذا الرعب (بخوف وجودي) وفي مرحلة ثالثة كان يسعى بواسطة الخيالات إلى المحافظة على المجتمع عن طريق تحقيق نوع من التوازن"(22). وفي البداية كان الإنسان "يتصور أن هذه الطبيعة قوى خفية تؤثر فيه فرهبها وألَّهَ مظاهرها وعدَّد هذه الآلهة، ووكَّل إلى كل منها تدبيرا خاصا"(23). وعاش كل فرد من أفراد الإنسانية مع أساطيره وحكاياته. "يعتصم بها إذا حزبه أمر، ويلجأ إليها إذا قسا عليه قدر"(24)، والأساطير التي أتحدث عنها في هذا المقام هي الحكايات الموجودة في كتب التفسير والتي يسميها البعض (إسرائيليات) وهي حكايات وردت عن أهل الكتاب فيها غرائب وعجائب ودقائق وتفصيلات متعلقة بسنن الكون وأسرار الوجود وأخبار الماضين، وهو ما دفع بعض الصحابة رضوان الله عليهم إلى سؤال أهل الكتاب وخاصة أصحاب التوراة التي فيها من الجزئيات والدقائق ما يتلهف ويتشوق العقل لسماعه "وقد أغنانا الله برسولنا محمد صلى الله عليه وسلم عن سائر الشرائع، وبكتابه عن سائر الكتب، فلسنا نترامى على ما بأيديهم مما وقع فيه خبط وخلط، وكذب ووضع،و تحريف وتبديل"(25).

* * * *

(باحث في الدراسات العربية والإسلامية)

 

الهوامش

(1) أحمد موسى سالم، قصص القرآن في مواجهة أدب الرواية والمسرح، دار الجيل، بدون ط، 1978، بيروت، ص38.

(2) حسن نعمة، موسوعة الأديان السماوية والوضعية (1)، ميثولوجيا وأساطير الشعوب القديمة، دار الفكر اللبناني، بدون ط، 1994م، بيروت، ص25.

(3) أحمد موسى سالم، قصص القرآن في مواجهة أدب الرواية والمسرح، ص43.

(4) عبد الحفيظ عبد ربه، بحوث في قصص القرآن، دار الكتاب اللبناني، بدون ط، بدون تاريخ، بيروت، ص16.

(5) أحمد موسى سالم، قصص القرآن في مواجهة أدب الرواية والمسرح، ص212.

(6) حسن نعمة، موسوعة الأديان السماوية والوضعية (1)، ميثولوجيا وأساطير الشعوب القديمة، ص24-25.

(7) فاروق خورسيد، أديب الأسطورة عند العرب، ص19.

(8) لوليدي، الأسطورة بين الثقافة الغربية والثقافة الإسلامية، ص15.

(9) حسن نعمة، موسوعة الأديان السماوية والوضعية، موسوعة ميثولوجيا وأساطير الشعوب القديمة، ص27-28.

(10) التهامي نقارة، سيكولوجية القصة في القرآن، الشركة التونسية، الحلقة الثالثة، 1971م، جامعة الجزائر، ص175.

(11) المرجع نفسه، الصفحة نفسها.

(12) نفسه، ص161.

(13) لوليدي، الأسطورة بين الثقافة الغربية والثقافة الإسلامية، ص24.

(14) أحمد موسى سالم، قصص القرآن في مواجهة أدب الرواية والمسرح، ص224-225.

(15) حسن نعمة، موسوعة الأديان السماوية والوضعية (1)، ميثولوجيا وأساطير الشعوب القديمة، ص26.

(16) أحمد موسى سالم، قصص القرآن في مواجهة أدب الرواية والمسرح، ص126.

(17) سورة لقمان، الآية 24.

(18) حسن نعمة، موسوعة الأديان السماوية والوضعية (1)، ص26.

(19) سورة يوسف ، الآية 3.

(20) ابن كثير، قصص الأنبياء من القرآن والأثر، تحقيق صدقي جميل العطار، دار الفكر، بدون طبعة، 1428هـ/ 2008م، بيروت، ص3.

(21) عبد السلام علوش، قصص القرآن، ويليه قصص الأنبياء لابن الجوزي، دار الفكر، بدون طبعة، 1427هـ/ 2007، بيروت، ص16.

(22) لوليدي، الأسطورة بين الثقافة الغربية والثقافة الإسلامية، ص15-16.

(23) عبد الحفيظ عبد ربه، بحوث في قصص القرآن، ص25.

(24) المرجع نفسه، ص28.

(25) ابن كثير، قصص الأنبياء من القرآن والأثر، ص18.